Max Stirner bukanlah materialis sejarah, namun di sinilah saya, menulis esai tentang komunisme Stirner. Apa yang memotivasi gerakan ini? Pertama-tama, mengingat bahwa kita sekarang berada di akhir sejarah, mungkin ada baiknya kita melihat beberapa gagasan awal secara mendalam. Pada tahun 1840-an, Jerman dipenuhi dengan kritik teoretis terhadap masyarakat borjuis modern, sementara Prancis berkembang dengan pemberontakan praktis menentangnya. Adalah kejeniusan Stirner untuk menyerang kritik teoretis Jerman terhadap masyarakat karena tidak lain adalah bentuk perkembangannya yang sekular dan liberal. Dan adalah kejeniusan Marx untuk menempatkan dan meletakkan kritik Stirner dalam bidang historis hubungan sosial produksi dan antagonisme kelas.
Kedua, Marx mengembangkan “konsepsi materialis tentang sejarah” dalam The German Ideology sekitar tahun 1845. Tapi bagaimana dia melakukannya? Meskipun dia sudah memiliki penjelasan filosofis yang berkembang tentang alienasi dan private properti, baru setelah dia menanggapi The Ego and its Own [Der Einzige und sein Eigentum] karya Stirner tahun 1844, kritik filosofis-politik menjadi benar-benar historis, mewariskan kita dengan moniker mengerikan di mana kita masih berkumpul hari ini, “materialisme historis.” Jika pembacaan Stirner memberi umat manusia senjata kritik materialis sejarah, lalu apa lagi yang bisa diberikannya kepada kita hari ini? Apakah ada cara untuk membaca Stirner lagi, seperti yang pertama kali dilakukan Engels ketika dia menulis kepada Marx pada 19 November 1844, bahwa: “Jelas Stirner adalah yang paling berbakat, mandiri dan pekerja keras ‘Bebas’, tetapi untuk semua yang dia jatuhkan dari idealistis menjadi abstraksi materialistis dan berakhir dalam kebingungan.” (Engels, 1982: 13)
Kebingungan apa yang membuat Stirner jatuh? Justru kebingungan antara idealisme dan materialisme, antara surga dan bumi/neraka; Teori Stirner melampaui pengandaian idealis, namun belum bergerak melampaui target idealis. Dengan kata lain, Stirner mulai dengan individu yang nyata, tetapi berusaha untuk bergerak maju menghadapi fantasi idealis, melalui tindakan pertempuran teoretis, demistifikasi abstraksi seperti Tuhan, Manusia, Negara, Masyarakat, Moralitas, Keadilan, Buruh, Kesetaraan, Kebebasan, Cinta , dan Revolusi. Dalam salah satu momennya yang lebih spektakuler, Stirner menyebut imperatif egoismenya sebagai “surga yang menyerbu” [Himmelsstürmen] yang hanya dapat diselesaikan dengan “kejatuhan surga yang nyata dan utuh.” Bahkan Setan terlalu sempit, karena dia hanya fokus pada Bumi. Teknik ini akhirnya dia sebut, penodaan.
Engels menambahkan: “Egoisme ini dibawa ke tingkat yang sedemikian tinggi, sangat tidak masuk akal dan pada saat yang sama begitu logis, sehingga ia tidak dapat mempertahankan dirinya sendiri bahkan untuk sesaat dalam keberpihakannya, tetapi harus segera berubah menjadi komunisme. Pertama-tama, membuktikan kepada Stirner bahwa manusia egoisnya pasti akan menjadi komunis karena egoisme belaka. Itulah cara untuk menjawab orang itu.” (1982:12)
Maka tanggapan Stirner, mayoritas naskah The German Ideology adalah upaya untuk membuktikan bahwa egoisme harus segera “berubah menjadi komunisme”, bahwa “manusia egois” terikat menjadi “komunis” karena egoisme semata. Tapi tidak hanya ini. Engels mengatakan: “Tetapi kita juga harus mengadopsi kebenaran seperti yang ada dalam prinsip. Dan memang benar bahwa pertama-tama kita harus membuat penyebab kita sendiri, penyebab egoistis, sebelum kita dapat melakukan apa pun untuk melakukan lebih lanjut – dan karenanya dalam pengertian ini, terlepas dari aspirasi material apa pun akhirnya, kita juga komunis karena egoisme…” (1982: 12) Egoisme tidak hanya mengarah pada komunisme, tetapi egoisme adalah penyebab pertama komunisme, dasar dan fondasinya, bahwa “terlepas dari aspirasi material apa pun” menjadikan kita komunis. Sekali lagi dari Engels: “Kita harus meninggalkan Ego, individu empiris, daging-dan-darah.” (1982:12)
Membaca Stirner membuat Engels menjadi seperti itu. Bagi Marx, kami tidak begitu yakin, karena surat yang menggambarkan reaksi awalnya telah hilang. Apa pun yang dia rasakan pada awalnya, akhirnya memicu respons pedas sepanjang 400 halaman. Saya dapat melanjutkan tentang pentingnya monumental bahwa membaca Stirner adalah untuk memahami Nietzsche, Emma Goldman, Jules Bonnot, Renzo Novatore, Carl Schmitt, Gustav Landauer, Victor Serge, Marcel Duchamp, dan Situasionis Internasional, tetapi saya tidak akan melakukannya. Saya menyarankan Anda semua untuk menindaklanjutinya sendiri. Jika tidak ada yang lain, membaca Stirner secara historis telah menjadi sumber membangkitan kembali semangat pemberontakan yang menjiwai kritik komunis dan anarkis, sumber yang tidak didasarkan pada tujuan sosial atau cita-cita politik apa pun, tetapi bermula dalam hubungan seseorang dengan kehidupan mereka sendiri.
Ketiga, apakah gerakan dari Hegelian kiri melalui Stirner ke Marx meniru struktur kritik lembut yang tersirat di kaum kiri hari ini? Kaum Hegelian muda, yang “Bebas”, mengkritik masyarakat borjuis karena tidak hidup sesuai dengan cita-cita manusia, karena gagal membawa keadilan, kesetaraan, kebebasan, bla bla bla bagi semua yang hidup dalam negara modern. Mereka mengkritik pemerintah, mengadvokasi “keadilan sosial”, menulis di surat kabar dan menandatangani petisi. Bukankah mereka adalah bentuk aktivis modern masa kini, kaum liberal/sosialis/demokrat/kritikus yang tiada henti mencari ideal terbaru untuk melatarbelakangi kemunafikan negara? Keduanya mengadvokasi “kekuatan rakyat”, untuk “negara merdeka” yang dikelola secara mandiri, untuk kemenangan kemanusiaan sekuler melawan keterbelakangan agama. Tentang hal ini, Stirner menyerang fondasi di mana kritik semacam itu berdiri, yaitu gagasan tentang Manusia, Negara, Hukum, Keadilan, dan Kesetaraan, Masyarakat dan Kebebasan, dengan alasan bahwa semua nilai atau gagasan semacam itu adalah spooks atau abstraksi yang mengaburkan realitas diri sendiri. Kondisi, mengubah ideal itu sendiri menjadi fondasi material. Kritik anti-moral, anti-libertarian, anti-statis, anti-kerja dari Stirner berakhir dengan seruan untuk pemberontakan melawan revolusi, karena “Revolusi ditujukan pada pengaturan baru; pemberontakan membuat kita tidak lagi membiarkan diri kita diatur.” (Stirner, 1995: p. 279)
Bukankah ini bentuk asli dari kritik pemberontakan kontemporer terhadap aktivisme liberal/sosialis? Bukankah senjata insureksi memotong omong kosong abstraksi yang mengotori kemungkinan untuk masa depan, kemungkinan seperti “ekonomi partisipatif,” “sosialisme untuk abad ke-21,”, “demokrasi yang akan datang,” ” manajemen”, “eko-sosialisme” dll.? Stirner melihat tidak ada harapan di luar dari negasi masa kini, menjadikan segala sesuatu menjadi tidak ada apa-apanya bagi saya, kehancuran dunia seperti itu. Hanya dengan sabar memperhatikan setiap abstraksi tertentu, dan menarik akarnya, sesuatu seperti masa depan dapat menjadi mungkin. Bagi Stirner, semua akar metafisik mengarah kembali ke hiper-abstraksi Tuhan atau Negara, Politik atau Teologi, atau lebih tepatnya, ketidakjelasan asli di antara keduanya. Jika ada sesuatu yang tetap terpisah dari individu, seperti yang dikatakan Marx, maka alienasi belum teratasi, dan komunisme masih belum tercapai.
Dengan dihancurkannya segala bentuk kritik, dengan Kiri terungkap tentang fungsi sebenarnya, apa yang tersisa untuk dilakukan? Proyek Marx pada pertengahan tahun 1840-an bukanlah untuk meninggalkan intervensi Stirner dan kembali ke kritik pra-Stirnerian terhadap kaum Hegelian muda, melainkan secara material berguna untuk mendasari penyebab abstraksi yang dilawan Stirner. Satu demi satu, Marx mampu menemukan materi, hubungan sosial yang melahirkan abstraksi dominan pada saat itu. Proyek Stirner adalah melacak ide-ide liberal modern hingga ketergantungan mereka pada Tuhan atau Negara, dan kemudian menodai mereka sepenuhnya, mengadvokasi kejahatan, tidak manusiawi, dan pemisahan diri. Marx, di sisi lain, menempatkan kritik Stirner terhadap segala sesuatu dalam orbit kepemilikan privat properti atau apa yang akhirnya menjadi konsep kapital. Tuhan dan Negara, Kesetaraan dan Kebebasan semuanya dihasilkan secara historis oleh hubungan material antara manusia dalam masyarakat kapitalis.
Bagi Marx, abstraksi-abstraksi ideal ini datang dari abstraksi kapital yang sesungguhnya merupakan bentuk aktivitas manusia yang teralienasi dalam masyarakat modern dari produksi komoditas yang menyerahkan semua isi tindakan manusia ke dalam bentuk kerja yang kemudian diarahkan pada suatu nilai.
Marx, dalam The German Ideology, menggambarkan Stirner sebagai Don Quixote modern, seorang ksatria yang tersesat dan seorang rasul militan melawan Dewa-Dewa kuno, yang bagaimanapun tidak harus menghadapi hubungan material yang di atasnya Dewa-Dewa tersebut dipertahankan. Individu unik Stirner, Einzige, ego yang mampu sepenuhnya mengembangkan kapasitas mereka, hanya mungkin bagi Marx dalam komunisme yang berkembang penuh, di mana hubungan material dijahit dengan kekuatan individu, dan bukan pada dorongan untuk valorisasi. Egoisme Stirner adalah komunisme Marx dilihat dari sudut pandang orang pertama tunggal. Ini bukan negasi individu, tetapi realisasinya. Menanggapi Stirner dalam Ideologi Jerman, Marx menulis (dan perhatikan fokusnya pada individu dan individualitas):
“Kami telah menunjukkan di atas bahwa penghapusan keadaan di mana hubungan menjadi independen dari individu, di mana individualitas tunduk pada kesempatan dan hubungan pribadi individu tunduk pada hubungan kelas umum, dll — bahwa urusan penghapusan negara ini ditentukan dalam analisis akhir dengan penghapusan pembagian kerja. . .”
‘’Dalam masyarakat komunis, satu-satunya masyarakat di mana perkembangan individu yang murni dan bebas tidak lagi menjadi ungkapan belaka, perkembangan ini ditentukan secara tepat oleh hubungan individu, suatu hubungan yang sebagian terdiri dari prasyarat ekonomi dan sebagian lagi dalam solidaritas yang diperlukan dari perkembangan bebas dari semua, dan, akhirnya, dalam karakter universal dari aktivitas individu atas dasar kekuatan produktif yang ada. (Marx dan Engels, 1975: 438, 439. Penekanan pada saya)’’
Marx juga mengaitkan kritik Stirner dengan perjuangan proletar yang sudah terjadi di Eropa Barat. Bagi Marx, kritik tidak perlu merepresentasikan perjuangan seperti itu, melainkan hanya mengungkapkan target mereka dengan cara yang semaksimal mungkin. Target ini, yang secara teoritis telah dibersihkan oleh Stirner, adalah kapital, dan pemberontakan proletar tahun 1840-an semuanya secara implisit jika tidak secara eksplisit sejalan dengannya.
Apakah ada Marx hari ini, sebuah kritik yang menempatkan respons insureksioner kiri dalam medan antagonisme global terhadap kapital? Saya rasa tidak, tapi saya rasa itu sebabnya kami ada di sini. Mungkin inilah kebutuhan, untuk menghubungkan pemberontakan proletar dengan objek mereka dengan cara menjelaskan dinamika kapital dan individu, properti dan negasinya.
Dengan itu, saya sekarang akan memulai pengenalan singkat tentang pemikiran Stirner. Pertama, melalui analisis baris di mana ia memulai dan mengakhiri teksnya, dan kedua, dengan mendiskusikan gagasannya tentang ego, konsumsi, dan private property.
Ich hab’ Mein Sach’ auf Nicht gestellt. All things are Nothing to Me. I have set my affair on nothing. I place my trust in Nothing.
“Apa yang seharusnya tidak menjadi perhatian saya! Pertama dan terutama, tujuan baik, kemudian tujuan Tuhan, tujuan umat manusia, kebenaran, kebebasan, kemanusiaan, keadilan; lebih jauhnya, alasan rakyatku, pangeranku, tanah airku; akhirnya, bahkan penyebab Pikiran, dan seribu penyebab lainnya. Hanya alasan yang tidak pernah menjadi perhatian saya. Malulah wahai egois yang hanya memikirkan dirinya sendiri!”
lalu kemudian…
“Aku adalah ketiadaan dalam arti kekosongan, tapi aku adalah ketiadaan yang kreatif, ketiadaan yang mana aku mampu menciptakan segalanya” (Stirner, 1995: p. 5)
Stirner mengambil kalimat pertamanya “Bagiku Segalah Hal Adalah Ketiadaan” dari kalimat pertama sebuah puisi tahun 1806 oleh Goethe yang berjudul “VANITAS! VANITATUM VANITAS!” bunyinya seperti ini;
My trust in nothing now is placed/All things are Nothing to me
So in the world true joy I taste,
Then he who would be a comrade of mine
Must rattle his glass, and in chorus combine,
Over these dregs of wine.
I placed my trust in gold and wealth,
But then I lost all joy and health,
Both here and there the money roll’d,
And when I had it here, behold,
From there had fled the gold!
I placed my trust in women next,
But there in truth was sorely vex’d,
The False another portion sought,
The True with tediousness were fraught,
The Best could not be bought.
My trust in travels then I placed,
And left my native land in haste.
But not a single thing seem’d good,
The beds were bad, and strange the food,
And I not understood.
I placed my trust in rank and fame,
Another put me straight to shame,
And as I had been prominent,
All scowl’d upon me as I went,
I found not one content.
I placed my trust in war and fight,
We gain’d full many a triumph bright,
Into the foeman’s land we cross’d,
We put our friends to equal cost,
And there a leg I lost.
My trust is placed in nothing now, / All things are nothing to me
At my command the world must bow,
And as we’ve ended feast and strain,
The cup we’ll to the bottom drain;
No dregs must there remain!
Seperti yang dimaksudkan Stirner, kita menemukan keputusasaan dalam mencari arti di luar diri kita sendiri. Mengkonsumsi hidup dalam berbagai kegiatan – uang, seks, ketenaran, travel, perang – kita menemukan bahwa hanya ketiadaan mereka yang mengungkapkan diri kita, diri yang tidak terdiri dari kualitas-kualitas seperti itu tetapi terungkap dalam negasi tertentu dari mereka. Bagi Stirner, Goethe mengungkapkan subjek pada masa kini, manusia tanpa kualitas yang hanya bisa menjadi unik dengan cara mengatasi kualitasnya. Dan bukankah ini definisi proletariat? Tapi mari kita bahas secara perlahan. Dari mana judul ini berasal, VANITAS! VANITATUM VANITAS!?
Berasal dari Ecclesiates (sebuah gerakan kebijaksanaan Ibrani) bab 1 ayat 2, yang diterjemahkan oleh bahasa Latin Jerome sebagai Vanitas vanitatum dixit Ecclesiastes vanitas vanitatum omnia vanitas
Terjemahan modern sebagai Kesia-siaan dari kesia-siaan, kata Pengkhotbah: kesia-siaan dari kesia-siaan, semuanya adalah kesia-siaan. Kesombongan di sini menandakan kekosongan tertentu, tidak berarti, ketidakkekalan sementara dari segala pekerjaan atau aktivitas di bawah matahari, di bawah kuasa Tuhan. Kata Ibrani untuk vanitas adalah Hevel, yang berarti nafas, atau terkadang kabut. Hevel juga merupakan nama putra pertama dalam Alkitab, Habel, pekerja pertama, yang masa kerja singkatnya sama tidak berartinya dengan kehidupan modern di bawah kapital. Namun, di antara bahasa Ibrani dan Latin, Septuaginta Yunani menerjemahkan Hevel sebagai ma-tai-o-tais, “Tanpa kebenaran, tidak berguna” yang berasal dari kata kerja mä-sä’-o-maī , yang berarti “untuk mengunyah, makan, melahap.”
Ini menjadi menarik, karena konsep utama tindakan Stirner adalah konsumsi, yang dia maksudkan dengan mengambil, merebut, dan melepaskan hal-hal dari lingkungan sucinya ke ruang penggunaan dan penyalahgunaan secara bebas. Mengkonsumsi adalah menggunakan, dan jika dunia adalah kesia-siaan, hevel, masomai, yaitu kosong, tidak berguna, sudah dikunyah, maka tugasnya bukan mengisi dengan abstraksi baru, tetapi mengkonsumsinya lagi, mengunyahnya sendiri. Dunia seperti yang kita kenal telah mati, memakan tenaga kerja, itu bukan apa-apa bagiku. Tapi ketiadaan ini bukan ketiadaan atau kosong begitu saja, ketiadaan dari kapital yang berhadapan dengan ketiadaan khusus dari Aku. Mundur ke dalam kualitas, identitas, properti bukanlah jalan keluar, melainkan hanya melalui menjadikan dunia menjadi milik ku, menjadi sesuatu yang aku gunakan dan tidak menggunakan ku, mungkin adalah gambaran komunisme Stirner.
Dalam Capital, Marx menggambarkan proses di mana hubungan orang-orang mengasumsikan hubungan hal-hal. “Semua hal bukan apa-apa bagi saya” Stirner menangkap proses reifikasi ini dan juga mengartikulasikan sarana di luarnya, sarana yang mengikuti jalan keterasingan untuk mengatasinya. Untuk memusnahkan dunia adalah proyek kapital, yang memusnahkan isi aktivitas manusia dan menggantikannya dengan imperatif nilai yang ditentukan bentuk, dan proyek komunisme, yang meniadakan kualitas dunia yang serupa, dan membiarkan ketiadaan hubungan individu yang unik untuk menciptakan, menggunakan, mengkonsumsi, dan mengakhiri hubungan satu sama lain dalam satu kesatuan.
Dalam bukunya Nietzsche and Philosophy (1969), Deleuze memberikan pujian tinggi kepada Stirner karena menjadi “ahli dialektika yang mengungkapkan nihilisme sebagai kebenaran dialektika.” (Deleuze, 1983: hal. 161) Dengan menjadi pemegang, pemilik, ego mengkonsumsi dialektika itu sendiri ke dalam keberadaannya sendiri, melarutkan semua ide dan objek ke dalam dirinya sendiri sebelum mereka dapat melarikan diri lagi. Peleburan ini terjadi dalam ego, karena ego juga tidak harus murni sehingga tidak akan melarikan diri menjadi sesuatu yang dapat diasingkan. Deleuze menulis: “Makna sejarah dan dialektika bersama-sama bukanlah realisasi akal, kebebasan, atau manusia sebagai spesies, tetapi nihilisme, tidak lain adalah nihilisme.” (Deleuze, 1983: hlm. 161) Jika dialektika adalah struktur yang berkorelasi dari logika sistematis kapital (sebuah struktur yang digariskan berulang kali oleh Marx dalam Grundrisse and Capital), maka apa yang diungkapkan Stirner bagi Marx adalah nihilistik kapital, khususnya kapital itu sendiri sebuah nihilisme. (Kita dapat mengutip Walter Benjamin dengan pemahaman yang sama, tetapi itu akan membawa kita terlalu jauh.)
Kesulitan yang kita temui adalah bahwa kehampaan ego yang digambarkan Stirner sebagai kondisi yang unik dapat dilihat dari perspektif Marxian sebagai deskripsi esensi kapital atau deskripsi esensi proletariat – kelas, yang tidak memiliki kualitas khusus, tetapi hanya bentuk generik tenaga kerja. Bagaimana mungkin? Nah, bukankah itu struktur yang jauh berbeda dari Phenomenology of Spirit Hegel atau Kapital Marx? Dalam Fenomenologi, pergerakan Spirit dapat dilihat baik dari perspektif Substansi atau Subjek, dan “kita” sebagai teks tidak lain adalah konstitusi timbal balik dari keduanya. Dalam Capital Marx, struktur kapitalisme dilihat dari perspektif kapital dan tenaga kerja, dan kapitalisme tidak lain adalah hubungan yang saling konstitutif dari keduanya. Bagi Stirner, pergerakannya adalah antara The ego and Its own, atau lebih baik lagi, keunikan dan sifat-sifatnya. Komunisme atau Egoisme bukanlah pengistimewaan satu pihak atas pihak lain, tetapi penghapusan pemisahan antara keduanya dari dalam potensi negatif satu pihak. Subjek meniadakan dan merealisasikan substansi, yang unik meniadakan dan merealisasikan kepemilikan, proletariat meniadakan dan merealisasikan kapital.
Kembali ke teks. Ketiadaan ini tidak diambil “dalam arti kekosongan,” komentar Stirner dalam pembukaannya, melainkan dalam arti dari mana dan ke mana penciptaan menciptakan; dengan kata lain, presentasi, penampilan – tenaga kerja. Nama kekosongan ini dari mana ‘subjektivitas’ kita muncul disebut Ego [Ich], atau “Aku.” Ego bukanlah kesadaran identitas dengan dirinya dalam kesadaran diri, melainkan sebuah operasi yang melintasi sebuah jurang.
Stirner dengan susah payah mengkonseptualisasikan keunikan dari ketiadaan, singularitasnya. Sebagai ketiadaan di mana segala sesuatu dapat dikonsumsi dan dilarutkan, tidak ada yang berdiri terpisah dalam “nothingness”. Seperti yang dikatakan Alain Badiou tentang kek, itu berbeda dalam ketidakpeduliannya. Seperti yang dikatakan Marx tentang proletariat, rahasia uniknya adalah menjadi negasi universal dari masyarakat, “I am nothing but must be everything.”
Stirner menulis: “Ketika Fichte mengatakan, ‘ego adalah segalanya’, ini tampaknya sangat selaras dengan tesis saya. Tapi bukan karena ego adalah segalanya, tetapi ego menghancurkan semua, dan hanya ego yang melarutkan diri, ego yang tidak pernah ada, ego yang terbatas adalah benar-benar saya. Fichte berbicara tentang ego ‘mutlak’, tetapi saya berbicara untuk saya, ego sementara.” (1995, hlm. 163) Ego Stirner selalu aktif, tidak pernah menjadi prinsip pembenaran atau aksioma suatu sistem; itu bukan satu, melainkan hanya disebut sebagai satu karena keunikannya.
Ini adalah ambiguitas mendasar di mana teks Stirner berputar: apa itu self-relation ego? Dalam istilah Marx, apa hubungan proletariat dengan buruh/pekerja? Pada titik yang berbeda, ego menempatkan dirinya, membubarkan dirinya sendiri, mengkonsumsi dirinya sendiri, menciptakan dirinya sendiri, menghancurkan dirinya sendiri, menikmati dirinya sendiri, menelan dirinya sendiri, memberdayakan dirinya sendiri, mengungkapkan dirinya sendiri, menggunakan dirinya sendiri, menyalahgunakan dirinya sendiri, memiliki dirinya sendiri. Apa sebenarnya yang terjadi di sini? Apakah ego benar-benar sesuatu? Apakah itu ‘akting’? Secara khusus, apa artinya “mengkonsumsi diri sendiri” dan hanya ada dalam konsumsi, di mana “mengkonsumsi perkiraan saya”, saya? Sepertinya konsumsi berarti terus mendaur ulang kreasi atau posisi diri saya sebagai diri saya sendiri. Mendaur ulangnya, berarti menyalahgunakan tujuannya, menghancurkan kemandiriannya, membubarkan substansinya, dan (kembali) menggunakannya untuk sesuatu lagi, apa pun. Ini adalah siklus konsumsi dan penciptaan yang terus-menerus, logika penggunaan dan penyalahgunaan yang oleh Stirner disebut sebagai properti [Eigentum].
“Lalu apa yang saya miliki (properti)?” Pada satu titik Stirner bertanya. Menjawab dirinya sendiri, dia berkata, “tidak ada apa-apa selain apa yang ada dalam kekuatanku! Untuk properti apa saya berhak? Untuk setiap properti yang saya – memberi kuasa pada diri saya sendiri… Saya memberi diri saya hak milik dalam mengambil properti untuk diri saya sendiri, atau memberi diri saya kekuatan pemilik, kekuatan penuh, kuasa terhadap sesuatu.” (1995, hlm. 227) Properti itu sendiri bukanlah objek yang kita miliki, meskipun kita membicarakannya seperti itu. Properti, lebih tepatnya, adalah kuantitas kekuatan antara objek atau kualitas dan diri saya sendiri. Properti adalah milikku sejauh kuasa adalah milikku.
Properti bukanlah hak, tetapi tindakan self-empowerment. Itu selalu memberdayakan diri karena kekuatan untuk pantas ada dalam diri saya. Saya memiliki kekuatan saya sebanyak saya memiliki properti saya, tetapi kekuatan saya adalah properti khusus—ini adalah satu-satunya yang mampu membuat properti itu sendiri. Orang dapat dengan mudah membandingkan ini dengan apa yang disebut Marx sebagai tenaga kerja, nilai guna unik yang kegunaannya dalam menciptakan nilai guna lainnya.
“Properti,” tulis Stirner, “adalah ekspresi untuk kekuasaan tak terbatas atas sesuatu (benda, binatang, manusia) yang ‘Saya dapat menilai dan membuangnya seperti yang tampak baik bagi saya.’ Menurut hukum Romawi. ‘jus utendi et abutendi re sua, quatenus juris ratio patitur’, hak eksklusif dan tidak terbatas; tetapi properti dikondisikan oleh kekuatan.” (1995, hlm. 223) Alih-alih melihat properti sebagai sesuatu yang dibatasi “di dalam hukum,” ia mengambil properti semata-mata sebagai hubungan kekuasaan melawan hukum.
Properti secara bersamaan adalah pendudukan, pengambilalihan, dan pengambilalihan kembali; itu adalah aktivitas, penyebaran kekuatan, dan bukan barang material. “Properti saya bukanlah sesuatu, karena ini memiliki keberadaan yang terlepas dari saya; hanya kekuatan saya adalah milik saya sendiri. Bukan pohon ini, tetapi kekuatan atau kendali saya atas itu, adalah milik saya.” (1995, hal. 245)
Poin Stirner adalah bahwa pengambilalihan ini bukan hanya taktik untuk menanggapi mode produksi kapitalis kontemporer; alih-alih, pengambilalihan bersifat internal dalam logika properti seperti itu. Properti selalu diambil alih, dan jadi tujuannya seharusnya tidak untuk menyerahkannya kepada beberapa badan lain, beberapa pemilik yang “dijalankan secara demokratis”, melainkan agar semua diberi kesempatan untuk mengambil alih untuk diri mereka sendiri.
Properti, hak milik, kekayaan adalah suatu hubungan, suatu manifestasi kekuatan tertentu yang mengikat suatu benda kepada seorang pemilik tanpa pada gilirannya menentukan pemilik itu sendiri. Karena properti tidak dijamin oleh otoritas apa pun, properti itu pada akhirnya berbahaya, terus-menerus berisiko untuk melarikan diri. Properti dapat hilang dengan dua cara: dapat diambil oleh orang lain (dengan kekuatan seseorang) atau dapat hilang dengan sendirinya dengan berubah menjadi sesuatu yang tetap, mandiri, kokoh, atau suci. Jika saya tidak menjaga diri saya sendiri, apa yang saya anggap milik saya bisa menjadi milik orang lain, itu bisa menjadi pemilik saya.
Stirner: “Saya hanya ingin berhati-hati dalam mengamankan properti saya untuk diri saya sendiri; dan, untuk mengamankannya, saya terus-menerus mengambilnya kembali ke dalam diri saya, memusnahkannya dalam setiap gerakan menuju kemerdekaan dan menelannya sebelum dapat memperbaiki dirinya sendiri dan menjadi ‘ide tetap’ atau ‘mania’.” (1995, hlm. 128) Jika properti menjadi mania, maka properti itu mengendalikan saya, itu menentukan saya; itu bukan milikku, tapi aku miliknya. Untuk menguji apakah seseorang memiliki properti atau apakah properti memilikinya, maka itu adalah ujian penyalahgunaan, pelanggaran, penghancurannya. Menghancurkan properti berarti mengungkapkan siapa pemilik sebenarnya darinya. Ketika para pekerja mogok dan menghancurkan peralatan mereka sendiri, ketika pemuda membuat kerusuhan, membakar lingkungan mereka sendiri dan menjarah toko mereka sendiri, ketika mahasiswa menempati universitas mereka sendiri dan membuat mereka tidak beroperasi, itu adalah penegasan kepemilikan atas properti yang bersangkutan, sebuah penegasan kekuasaan yang memvalidasi kriteria siapa dan aturan apa. Jika hal itu tidak bisa menjadi apa-apa bagi saya, maka itu bukan milik saya dengan benar.
Untuk menjadikan dunia milik seseorang tidak dapat terjadi tanpa pembubaran negara borjuis dan masyarakat sipil: Stirner: “Kami berdua, negara dan saya, adalah musuh. Saya, si egois, tidak memikirkan kesejahteraan “masyarakat manusia” ini, saya tidak mengorbankan apa pun untuknya, saya hanya memanfaatkannya; tetapi untuk dapat menggunakannya secara penuh, saya mengubahnya menjadi milik saya dan ciptaan saya; yaitu, saya memusnahkannya, dan sebagai gantinya membentuk Persatuan Ego [Verein von Egoisten].” (1995, hal. 161) Serikat komunis Stirner, atau komune, tidak dijamin bertahan, terutama jika bentuk organisasinya telah menentukan isinya. Dia melanjutkan: “Pembubaran masyarakat adalah persetubuhan atau persatuan. . . [Tetapi] jika suatu serikat telah mengkristal menjadi suatu masyarakat, ia telah berhenti menjadi suatu serikat [vereingun]; karena serikat pekerja adalah penyatuan diri yang tak henti-hentinya; jika itu telah menjadi suatu kesatuan, terhenti, merosot menjadi suatu ketetapan; itu —mati sebagai persatuan, itu adalah mayat serikat atau koalisi, itu — masyarakat, komunitas.” (1995, hal. 271)
Ketika masyarakat atau komunitas menjadi bentuk istimewa dari hubungan diri individu, maka tugas yang unik adalah untuk menodai komunitas sebanyak mungkin. Ya, Kapital menodai dunia, menyia-nyiakan dan menghabiskannya. Tetapi keunikan tidak mundur dalam menghadapi ini, melainkan mereka menodai, membuang-buang, dan menghabiskan Kapital. Subjek komunis yang dihasilkan dalam aktivitas semacam itu bukanlah beberapa Nietzschean ubermensch, tetapi apa yang disebut Stirner sebagai Unmensch, seorang un-man, seseorang yang tidak peduli dengan struktur formal yang berusaha menangkapnya, mengklasifikasikannya, mengidentifikasinya, mengerjakannya .
Sebagai penutup, saya akan meninggalkan Anda dengan masalah etika Stirner: “pertanyaannya bukan bagaimana seseorang dapat memperoleh kehidupan, tetapi bagaimana seseorang dapat menyia-nyiakannya, menikmatinya; atau, bukan bagaimana seseorang menghasilkan diri sejati dalam dirinya, tetapi bagaimana seseorang harus melarutkan dirinya sendiri, untuk menghidupi dirinya sendiri.” (1995, hlm. 284) Ini masih menjadi pertanyaan kita hari ini.
Bibliography
Deleuze, G. (1983) Nietzsche and Philosophy translated by Hugh Tomlinson. New York, NY: Columbia University Press
Engels, F. (1982) ‘Engels to Karl Marx, 19 November 1844’ in Karl Marx and Frederick Engels Collected Works 38 New York: International Publishes, 9-14
Marx, K. and Engels, F. (1975) “The German Ideology” in Karl Marx and Frederick Engels Collected Works 5 New York: International Publishes, 19-585
Stirner, M. (1995) The Ego and Its Own. edited by David Leopold. Cambridge, England: Cambridge University Press