Anarkisme dan Demokrasi

Anarkisme adalah gerakan sosial yang menganjurkan penghapusan segala bentuk dominasi dan eksploitasi demi masyarakat yang berdasarkan kebebasan, kesetaraan dan kooperasi. Para anarkis berpendapat bahwa tujuan ini hanya dapat dicapai jika struktur sosial hierarkis — kapitalisme dan negara dihapuskan — dan digantikan oleh masyarakat sosialis yang diorganisir melalui asosiasi bebas horizontal. Melakukannya membutuhkan transformasi mendasar dalam bagaimana organisasi terstruktur dan keputusannya dibuat. Kapitalisme dan negara adalah piramida hierarki di mana pengambilan keputusan mengalir dari atas ke bawah. Mereka didasarkan pada pembagian antara minoritas yang memonopoli kekuasaan pengambilan keputusan dan mengeluarkan perintah, dan mayoritas yang tidak memiliki kekuatan pengambilan keputusan yang nyata dan pada akhirnya harus mematuhi perintah atasan mereka. Struktur sosial horizontal, sebagai perbandingan, adalah struktur di mana orang-orang secara kolektif mengelola sendiri dan menentukan bersama organisasi secara setara. Dalam masyarakat anarkis tidak akan ada tuan atau subjek.

Kaum anarkis modern sering menggambarkan anarkisme sebagai demokrasi tanpa negara. Lorenzo Kom’boa Ervin, pada tahun 1993 berpendapat bahwa “tidak ada demokrasi atau kebebasan di bawah pemerintahan — baik di Amerika Serikat, China atau Rusia. Kaum anarkis percaya pada demokrasi langsung oleh rakyat sebagai satu-satunya jenis kebebasan dan pemerintahan sendiri” (Ervin 1993. Lihat Milstein 2010, 97–107). Mungkin pendukung paling terkenal dari posisi ini adalah David Graeber. Pada tahun 2013 Graeber berpendapat bahwa “Anarkisme tidak berarti negasi demokrasi”. Alih-alih mengambil “prinsip-prinsip inti demokrasi untuk kesimpulan logis mereka” dengan mengusulkan bahwa keputusan kolektif harus dibuat melalui “bentuk non-hierarkis demokrasi langsung”. Dengan “demokrasi” Graeber berarti setiap sistem “permusyawaratan kolektif” berdasarkan “partisipasi penuh dan setara” (Graeber 2013, 154, 27, 186)

Dukungan terhadap demokrasi langsung ini bukanlah posisi universal di antara kaum anarkis modern. Sejumlah besar anarkis berpendapat bahwa anarkisme pada dasarnya tidak sesuai dengan, atau setidaknya berbeda dari, demokrasi. Argumen dasar mereka adalah bahwa demokrasi berarti pemerintahan oleh rakyat atau mayoritas, sementara anarkisme menganjurkan penghapusan semua sistem pemerintahan. Kata anarkisme sendiri berasal dari kata kerja Yunani kuno anarchos, yang berarti tanpa penguasa. Dalam demokrasi, keputusan ditegakkan pada setiap orang dalam wilayah tertentu melalui mekanisme paksaan yang dilembagakan, seperti hukum, tentara, polisi, dan penjara. Pembela demokrasi menganggap penegakan koersif ini sah karena keputusan dibuat secara demokratis, seperti setiap warga negara memiliki hak untuk berpartisipasi dalam proses pengambilan keputusan. Karena penegakan koersif seperti itu dianggap tidak sesuai dengan komitmen anarkisme terhadap asosiasi bebas, maka anarkisme tidak menganjurkan demokrasi (Gordon 2008, 67–70; Crimethinc 2016).

Kaum anarkis yang menganjurkan demokrasi tanpa negara sendiri mendukung asosiasi bebas. Graeber, misalnya, menganjurkan masyarakat “di mana manusia hanya memasuki hubungan semacam itu satu sama lain yang tidak harus dipaksakan oleh ancaman kekerasan yang terus-menerus”. Akibatnya, dia menentang sistem pengambilan keputusan di mana seseorang memiliki “kemampuan … untuk memanggil orang-orang bersenjata untuk muncul dan mengatakan ‘Saya tidak peduli apa yang Anda katakan tentang ini; diam dan lakukan apa yang diperintahkan’” (Graeber 2013, 187–8. Lihat juga Milstein 2010, 60–2) Mengingat hal ini, kaum anarkis pro-demokrasi dan anti-demokrasi yang telah saya kaji menganjurkan posisi yang sama dalam bahasa yang berbeda. Keduanya menganjurkan metode pengambilan keputusan kolektif di mana setiap orang yang terlibat memiliki suara yang sama. Keduanya berpendapat bahwa ini harus dicapai melalui asosiasi sukarela dan menolak gagasan bahwa keputusan harus dijatuhkan pada mereka yang menolaknya melalui mekanisme paksaan yang dilembagakan, seperti hukum atau polisi. Mereka hanya tidak setuju apakah sistem ini harus disebut demokrasi karena mereka menggunakan definisi yang berbeda dari kata itu.

Selama ini perdebatan adalah hal yang umum bagi kaum anarkis untuk menarik fakta bahwa dalam sejarah anarkis selalu menentang apa yang mereka sebut demokrasi. Sayangnya, seruan terhadap sejarah anarkis ini seringkali agak kacau karena orang-orang berfokus pada kata-kata yang digunakan historis anarkis, daripada ide-ide mereka. Dalam esai ini saya akan menjelaskan tidak hanya apa yang ditulis oleh para anarkis historis tentang demokrasi tetapi juga bagaimana mereka membuat keputusan. Saya tidak berpikir bahwa sejarah anarkisme dapat digunakan secara langsung untuk menyelesaikan perdebatan tentang anarkisme dan demokrasi. Harapan saya hanyalah bahwa pengetahuan mendalam tentang sejarah anarkis akan membantu kaum anarkis modern berpikir tentang topik tersebut dengan cara yang lebih bermanfaat.

Sejarah Kritik Anarkis terhadap Demokrasi

Mayoritas sejarah anarkis hanya menggunakan istilah ‘demokrasi’ untuk merujuk pada sistem pemerintahan yang, setidaknya di atas kertas, berdasarkan kekuasaan rakyat atau mayoritas. Errico Malatesta menulis bahwa, “kaum anarkis tidak menerima pemerintahan mayoritas (demokrasi), seperti halnya mereka menolak pemerintahan oleh segelintir orang (aristokrasi, oligarki, atau kediktatoran oleh satu kelas atau partai) maupun pemerintahan satu individu (otokrasi, monarki, atau kediktatoran pribadi).’’ (Malatesta 2014, 488). Malatesta tidak menemukan istilah ini. Dia hanya mengulang definisi standar dari berbagai bentuk pemerintahan yang disebut teori politik ‘barat’. Perbedaan yang sama antara pemerintahan dari yang banyak/mayoritas, dari yang sedikit/minoritas, dan dapat ditemukan dalam teori-teori sebelumnya seperti Hobbes, Locke dan Rousseau (Hobbes 1998, 123; Locke 2016, 65–6; Rousseau 1999, 99–100 ). Definisi standar berbagai bentuk pemerintahan ini berasal dari sumber-sumber Yunani kuno, termasuk Herodotus, Plato dan Aristoteles (Hansen 1991, 65–9)

Contoh demokrasi yang paling terkenal di Yunani kuno adalah Athena pada abad ke-5 SM. Di Athena yang demokratis, semua keputusan besar dibuat dengan suara mayoritas dalam majelis yang dihadiri oleh warga negara, pria dewasa. Pejabat kunci pemerintah dipilih secara acak dengan undian. Mayoritas penduduk – wanita, budak, anak-anak, dan orang asing – dikeluarkan dan tidak memiliki kekuatan dalam pengambilan keputusan di majelis (Hansen 1991, 304-20). Ada kecenderungan radikal modern untuk berargumen bahwa contoh Athena abad ke-5 menunjukkan bahwa dari sudut pandang sejarah, demokrasi sejati adalah demokrasi langsung. Melakukannya akan menjadi kesalahan. Seperti yang dikatakan Raekstad, di Yunani kuno kata ‘demokrasi’ tidak mengacu pada sistem pengambilan keputusan tertentu. Orang Yunani kuno tidak memiliki perbedaan modern antara demokrasi langsung dan demokrasi perwakilan. Mereka malah memandang sebuah kota sebagai demokrasi jika dan hanya jika kota itu diperintah oleh warganya atau setidaknya mayoritas warganya. Akibatnya, kota-kota dengan sistem pengambilan keputusan yang berbeda secara fundamental semuanya dapat dianggap sebagai negara demokrasi asalkan kota-kota tersebut didasarkan pada pemerintahan mandiri kolektif warganya. (Raekstad 2020)

Aristoteles, memberikan satu contoh, tidak hanya mengacu pada kota-kota di mana warganya berdebat dan memberikan suara langsung pada keputusan dalam majelis sebagai ‘demokrasi’. Dia juga menggunakan istilah ‘demokrasi’ untuk merujuk pada kota-kota di mana warganya hanya memilih pejabat pemerintah yang memegang kekuasaan pengambilan keputusan, dan kemudian meminta pertanggungjawaban pejabat pemerintah ini (Hansen 1991, 3; Aristoteles 1998, 235–6). Aristoteles melakukannya meskipun dia menganggap pemilihan pejabat melalui undian sebagai metode demokratis dan pemilihan pejabat melalui pemungutan suara sebagai metode aristokrat atau oligarkis (ibid, 80–1, 153–5). Alasannya ini bagi Aristoteles adalah pertanyaan kunci ketika menentukan apa yang harus diberi label konstitusi kota adalah kelompok orang mana yang memerintah. Jika sebuah kota diperintah oleh mayoritas warganya, dan warga ini miskin dalam arti bahwa mereka tidak memiliki banyak properti, maka bagi Aristoteles, itu adalah demokrasi yang terlepas dari mekanisme pengambilan keputusan di mana aturan ini diterapkan, dicapai (ibid, 100-2, 139-41). Orang modern tentu saja bisa tidak setuju dengan Aristoteles tentang apakah warga negara yang memilih perwakilan benar-benar memerintah kota mereka atau tidak. Ketidaksepakatan seperti itu tidak mengubah fakta bahwa di Yunani kuno kata ‘demokrasi’ tidak hanya berarti apa yang kita sebut demokrasi langsung.

Antara akhir abad ke-18 dan pertengahan abad ke-19, istilah ‘demokrasi’ secara bertahap merujuk pada pemerintahan yang diperintah oleh parlemen yang terdiri dari perwakilan terpilih yang tergabung dalam partai politik. Pemerintah ini diklaim sebagai ekspresi dari kehendak rakyat. Harus diingat bahwa pemerintahan demokratis ini pada awalnya tidak didasarkan pada hak pilih universal. Perwakilan pada awalnya dipilih oleh pemilik properti, terutama pria dewasa, yang merupakan minoritas dari populasi. Selama beberapa dekade perjuangan dari bawah, hak pilih secara bertahap diperluas untuk mencakup sebagian besar atau semua pria dewasa dan kemudian, sebagian besar setelah WW1, semua pria dan wanita dewasa. Perluasan hak pilih secara bertahap berjalan seiring dengan berbagai upaya oleh penguasa untuk mencegah hak pilih universal yang sejati, seperti pemilik properti kaya yang memiliki banyak suara daripada hanya satu, atau orang kulit hitam dilarang mendaftar untuk memilih di Amerika Serikat (Markoff 2015, 41–76 , 83–5, 136–40). Konteks historis ini adalah mengapa ketika kaum anarkis di akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 menulis kritik terhadap ‘demokrasi’, mereka berfokus pada demokrasi perwakilan parlemen borjuis, daripada demokrasi langsung Athena kuno.

Sejarah kritik anarkis terhadap demokrasi yang begitu dipahami adalah sebagai berikut. Kaum anarkis memulai dengan berargumen bahwa pemerintahan rakyat adalah tidak mungkin. Apa yang disebut oleh para pembela demokrasi sebagai ‘rakyat’ adalah abstraksi yang sebenarnya tidak ada. Populasi sebenarnya dari suatu negara dibentuk oleh individu-individu yang berbeda dengan ide, kebutuhan, dan aspirasi yang berbeda dan bertentangan. Jika orang tidak akan pernah setuju dalam segala hal, maka tidak akan pernah ada ‘kehendak rakyat’ yang bulat. Hanya akan ada keinginan ganda dan tidak sesuai dari segmen masyarakat yang berbeda. Keputusan pemerintah dikenakan pada setiap orang di suatu negara melalui hukum dan penegak hukum yang kejam, seperti polisi atau hakim. Oleh karena itu, demokrasi adalah sistem pemerintahan di mana kehendak mayoritas dengan kekerasan dipaksakan pada minoritas atas nama abstraksi yang disebut ‘rakyat’ (Malatesta 1995, 77-8).

Sistem pemerintahan seperti itu ditolak oleh kaum anarkis dengan alasan tidak sesuai dengan kebebasan. Kaum anarkis berkomitmen pada pandangan bahwa setiap orang harus bebas dan, sebagai akibatnya, tidak seorang pun boleh didominasi. Seperti yang ditulis oleh Alexander Berkman, dalam sebuah masyarakat anarkis, “[Anda] harus sepenuhnya bebas, dan setiap orang harus menikmati kebebasan yang sama, yang berarti bahwa tidak seorang pun memiliki hak untuk memaksa atau memaksa orang lain, karena paksaan dalam bentuk apa pun adalah hal yang mengganggu kebebasan Anda” (Berkman 2003, 156). Dalam mendukung posisi ini, kaum anarkis tidak berargumen bahwa kekerasan selalu salah. Mereka memandang kekerasan sebagai sesuatu yang sah ketika diperlukan untuk menegakkan atau melindungi kebebasan yang sama bagi semua orang, seperti untuk membela diri atau untuk menggulingkan kelas penguasa. (Malatesta 2014, 187–91) Kekerasan pemerintah, bagaimanapun, jauh melampaui ini karena mereka adalah institusi yang memiliki kekuasaan, dan mengklaim hak eksklusif untuk, memaksakan kehendak mereka pada setiap orang di dalam wilayah tertentu melalui kekerasan. (ibid, 113 , 136).

Ini adalah bentuk dominasi yang ditentang kaum anarkis terlepas dari apakah pemerintah diperintah oleh minoritas atau mayoritas. Dalam kata-kata Luigi Galleani, bahkan jika “kekuasaan mayoritas atas minoritas” adalah “bentuk tirani yang dikurangi, itu masih akan mewakili pengingkaran terhadap kebebasan” (Galleani 2012, 42). Kaum anarkis menolak “dominasi mayoritas atas minoritas, kami bercita-cita untuk mewujudkan otonomi individu dalam kebebasan berserikat, kebebasan berpikir, kebebasan atas hidup, perkembangannya, nasibnya, kebebasan dari kekerasan, dari berubah-ubah dan dari dominasi mayoritas, serta berbagai minoritas” (ibid 61. Lihat juga ibid, 50). Penentangan terhadap dominasi mayoritas ini sejalan dengan kesadaran bahwa mayoritas sering salah dan dapat memiliki pandangan yang berbahaya (Malatesta 2015, 63–4). Dalam masyarakat homofobia dan transfobia, misalnya, pemerintahan mayoritas akan menghasilkan undang-undang yang menindas orang-orang yang dianggap “aneh”.

Namun, anarkis tidak berpikir bahwa negara modern didasarkan pada kekuasaan mayoritas. Mereka secara konsisten menggambarkan diri mereka sebagai ‘’lembaga’’ yang didasarkan pada kekuasaan minoritas oleh kelas penguasa politik untuk kepentingan mereka dan kepentingan kelas penguasa ekonomi. Ini termasuk pemerintahan demokratis yang digambarkan sendiri. Pada tahun 1873 Michael Bakunin menulis bahwa;

‘’produksi kapitalis modern dan spekulasi bank … bersindikat dengan sangat baik, dengan apa yang disebut demokrasi perwakilan. Bentuk negara terbaru ini, berdasarkan kedaulatan semu dari kehendak rakyat palsu, yang konon diungkapkan oleh perwakilan palsu rakyat dalam majelis rakyat palsu, menggabungkan dua kondisi utama yang diperlukan untuk keberhasilan mereka: sentralisasi negara, dan subordinasi yang sebenarnya. dari rakyat berdaulat kepada minoritas intelektual yang mengatur mereka, yang dianggap mewakili mereka tetapi selalu mengeksploitasi mereka ‘’(Bakunin 1990, 13).

Mengingat hal ini Bakunin berpikir bahwa;

‘’ antara monarki dan republik yang paling demokratis hanya ada satu perbedaan esensial: di negara pertama, dunia pejabat menindas dan merampok rakyat untuk keuntungan lebih besar dari kelas yang memiliki hak istimewa dan hak milik, serta untuk mengatur kantongnya sendiri, dinama raja; dalam yang terakhir, ia menindas dan merampok orang dengan cara yang persis sama, untuk kepentingan kelas yang sama dan kantong yang sama, tetapi atas nama kehendak rakyat. Dalam sebuah republik, orang-orang fiktif, ‘negara hukum’ yang seharusnya diwakili oleh negara, mencekik orang-orang yang nyata dan hidup. Tetapi akan lebih mudah bagi orang-orang jika pentungan yang digunakan untuk memukulnya disebut pentungan rakyat’’ (Bakunin 1990, 23).

Posisi yang sama diadvokasi oleh Malatesta dia menulis pada tahun 1924 bahwa, “bahkan di negara demokrasi yang paling demokratis sekalipun, selalu ada minoritas kecil yang mengatur dan memaksakan kehendak dan kepentingannya dengan paksa”. Akibatnya “Demokrasi adalah kebohongan, itu adalah penindasan dan pada kenyataannya, oligarki; yaitu, pemerintahan oleh segelintir orang untuk keuntungan kelas istimewa” (Malatesta 1995, 78, 77. Lihat juga Berkman 2003, 71–3). Kritik anarkis terhadap pemerintahan demokratis tidak bisa ditafsirkan sebagai klaim bahwa semua bentuk pemerintahan sama buruknya. Baik Bakunin maupun Malatesta juga mengklaim bahwa demokrasi terburuk lebih disukai daripada monarki atau kediktatoran terbaik. (Bakunin 1980, 144; Malatesta 1995, 77).

Mengingat analisis mereka tentang negara sebagai institusi yang melayani kepentingan kelas kapitalis, anarkis menyimpulkan bahwa pemerintahan yang benar-benar demokratis, di mana mayoritas berkuasa, hanya mungkin dapat didirikan dalam masyarakat sosialis berdasarkan kepemilikan bersama atas alat-alat produksi. (Malatesta 1995, 73). Namun, mereka tidak berpikir bahwa ini benar-benar bisa terjadi. Karena negara modern adalah lembaga terpusat dan hierarkis yang menguasai wilayah yang luas, maka kekuasaan negara dalam praktiknya hanya dapat dipegang oleh minoritas perwakilan terpilih. Wakil-wakil ini tidak akan lebih banyak utusan yang diamanatkan untuk menyelesaikan suatu tugas tertentu. Mereka akan menjadi gubernur yang memiliki kekuatan untuk mengeluarkan perintah dan memaksakan kehendak mereka pada orang lain melalui kekerasan atau ancaman. Akibatnya mereka akan membentuk kelas penguasa politik yang berbeda. Seiring waktu, perwakilan ini akan ditransformasikan oleh aktivitas menjalankan kekuasaan negara dan menjadi perhatian utama untuk mereproduksi dan memperluas kekuasaan mereka atas kelas pekerja (Baker 2019).

Dalam menolak apa yang mereka sebut demokrasi, dalam banyak sejarah anarkis tidak menolak gagasan bahwa keputusan kolektif harus dibuat dalam majelis umum. Dalam sejarah anarkis secara konsisten berpendapat bahwa dalam masyarakat anarkis keputusan kolektif akan dibuat di tempat kerja dan majelis komunitas. Kaum anarkis merujuk majelis ini menggunakan berbagai istilah, seperti dewan buruh, komune, dan asosiasi produksi dan konsumsi (Rocker 2004, 47–8; Malatesta 2014, 60; Goldman 1996, 68). Konfederasi Buruh Nasional (CNT), yang merupakan serikat pekerja anarko-sindikalis Spanyol, mengusulkan dalam resolusi kongres Zaragoza 1936 bahwa keputusan dalam masyarakat komunis libertarian akan dibuat dalam “majelis umum”, “majelis komunal” dan “majelis populer’’ (Peirats 2011, 103, 105, 107).

Beberapa sejarah anarkis memang menyebut anarkisme sebagai demokrasi tanpa negara tetapi mereka hanya segelintir. Selama tahun 1930-an, anarko-sindikalis Rusia Gregori Maximoff menolak “demokrasi borjuis” dan “demokrasi” dari “republik Soviet” dengan alasan bahwa, bertentangan dengan apa yang mereka klaim, mereka tidak didasarkan pada aturan asli rakyat. Sebaliknya, mereka adalah negara-negara di mana kelas penguasa minoritas menjalankan kekuasaan untuk mereproduksi dominasi dan eksploitasi kelas pekerja. Mengingat hal ini, Maximoff menganjurkan penghapusan negara demi pengelolaan mandiri masyarakat melalui federasi dewan kerja dan komuni. Dia menganggap sistem manajemen diri seperti itu sebagai demokrasi sejati. Dia menulis, “demokrasi sejati, yang dikembangkan hingga ke ekstrem logisnya, dapat menjadi kenyataan hanya di bawah kondisi konfederasi komunal. Demokrasi ini adalah Anarki” (Maximoff 2015, 37–8). Pada kesempatan lain Maximoff menyatakan bahwa “Anarkisme, dalam analisis akhir, tidak lain adalah demokrasi dalam bentuknya yang paling murni dan paling ekstrem” (Maximoff n.d., 19). Dalam menyatakan bahwa anarkisme adalah “demokrasi sejati” Maximoff tidak menganjurkan berbagai bentuk asosiasi atau pengambilan keputusan kepada anarkis lainnya. Dia hanya menggunakan bahasa yang berbeda untuk menggambarkan ide anarkis yang sama.

Mayoritas kaum anarkis tidak menyebut masyarakat anarkis sebagai ‘demokrasi sejati’ karena bagi mereka ‘demokrasi’ harus mengacu pada sistem pemerintahan. Alasan utama mengapa dalam sejarah anarkis mengaitkan ‘demokrasi’ dengan pemerintah adalah bahwa anarkisme sebagai gerakan sosial muncul secara paralel dengan, dan bertentangan dengan, gerakan sosial lain yang disebut Demokrasi Sosial. Meskipun istilah ‘demokrasi sosial’ berarti setiap pendukung negara kesejahteraan kapitalis, pada awalnya istilah itu merujuk pada sejenis sosialis revolusioner yang bertujuan untuk menghapus semua bentuk aturan kelas. Untuk mencapai tujuan ini Demokrasi Sosial berpendapat bahwa kelas pekerja harus berorganisasi ke dalam serikat pekerja dan membentuk partai politik sosialis yang terlibat dalam politik elektoral. Ini dipandang sebagai sarana yang melaluinya kelas pekerja akan memenangkan perbaikan segera, seperti delapan jam sehari atau undang-undang menentang pekerja anak, dan menggulingkan masyarakat kelas melalui penaklukan kekuasaan negara dan pembentukan negara pekerja. Demokrasi Sosial berargumen bahwa dengan melakukan itu partai politik sosialis akan menggulingkan demokrasi borjuis dan membangun demokrasi sosial atau proletar (Taber 2021). Kaum anarkis menanggapinya dengan melontarkan berbagai argumen menentang Sosial Demokrasi, seperti kritik terhadap upaya mencapai sosialisme melalui penaklukan kekuasaan negara. Konsekuensi dari ini adalah bahwa salah satu kesempatan utama ketika anarkis sejarah menggunakan kata ‘demokrasi’ dan ‘demokrat’ adalah ketika mereka mengacu pada Sosial Demokrasi (Kropotkin 2014, 371–82; Berkman 2003, 89–102).

Salah satu ironi besar sejarah adalah bahwa anarkis Rusia Michael Bakunin awalnya menggunakan bahasa ‘demokrasi’. Pada tahun 1868 ia ikut mendirikan sebuah organisasi bernama Aliansi Demokrasi Sosialis dan menulis sebuah program untuk itu yang mengikat kelompok tersebut pada tujuan menghapus kapitalisme dan negara (Eckhart 2016, 3; Bakunin 1973, 173–5). Kata ‘demokrasi’ digaungkan oleh bagian Spanyol yang dipimpin oleh kaum anarkis dari Internasional Pertama meskipun secara formal menentang strategi politik elektoral. Resolusi September 1871 dari Konferensi Valencia menyatakan bahwa “Republik Demokratik Federal yang sebenarnya adalah milik bersama, anarki dan federasi ekonomi, atau dengan kata lain federasi bebas sedunia dari asosiasi pekerja pertanian dan industri bebas” (Eckhart 2016, 166. Untuk resolusi menentang politik elektoral lihat ibid, 160). Bahasa ini tidak populer di kalangan anarkis dan pada tahun 1872 Bakunin benar-benar meninggalkannya. Ini dapat dilihat pada fakta bahwa ketika ia mendirikan sebuah organisasi baru, yang ia pandang sebagai penerus Aliansi yang asli, ia memutuskan untuk menamakannya Aliansi Revolusioner Sosial (Bakunin 1990, 235–6, catatan 134; Eckhart 2016, 355).

Metode Pengambilan Keputusan dalam Sejarah Anarkis

Setelah menetapkan apa yang dipikirkan kaum anarkis historis tentang demokrasi, sekarang saya akan beralih ke pandangan mereka tentang sistem pengambilan keputusan kolektif. Anarkis sejarah mengusulkan berbagai mekanisme yang berbeda melalui mana keputusan dalam majelis umum dapat dibuat. Mungkin sulit untuk menetapkan bagaimana tepatnya para historis anarkis membuat keputusan karena itu adalah topik yang tidak sering muncul dalam artikel, pamflet, atau buku yang masih ada. Sumber-sumber yang tersedia tetap menetapkan sejumlah posisi yang jelas. Beberapa anarkis menganjurkan suara mayoritas, sementara anarkis lainnya menganjurkan keputusan bulat di mana setiap orang yang terlibat harus menyetujui proposal. Anarkis lain menganjurkan keduanya tergantung pada konteksnya, seperti ukuran organisasi atau jenis keputusan yang dibuat. Harus diingat bahwa apa yang disebut oleh anarkis historis sebagai sistem ‘kesepakatan bulat’ bukanlah pengambilan keputusan konsensus modern dalam bahasa yang berbeda. Saya tidak menemukan bukti sejarah anarkis yang menggunakan fitur kunci dari konsensus sebagai sebuah proses, seperti langkah-langkah spesifik seorang fasilitator menggerakkan pertemuan melalui atau perbedaan antara berdiri di samping dan memblokir proposal.

Malatesta menganjurkan kombinasi kesepakatan bulat dan suara mayoritas. Dia menulis bahwa dalam masyarakat anarkis “segala sesuatu dilakukan untuk mencapai kebulatan suara, dan ketika ini tidak mungkin, seseorang akan memilih dan melakukan apa yang diinginkan mayoritas, atau menempatkan keputusan di tangan pihak ketiga yang akan bertindak sebagai arbiter” ( Malatesta n.d., 30). Posisi ini diartikulasikan dalam menanggapi anarkis lain yang berpikir bahwa semua keputusan harus dibuat secara eksklusif dengan kesepakatan bulat dan menolak penggunaan voting. Dia ingat bahwa,

‘’pada tahun 1893 … ada banyak Anarkis, dan bahkan saat ini ada beberapa, yang, salah mengartikan bentuk sebagai esensi, dan lebih menekankan pada kata-kata daripada pada hal-hal, membuat bagi diri mereka semacam ritual anarkisme ‘sejati’, yang menahan mereka dalam perbudakan, yang melumpuhkan kekuatan tindakan mereka, dan bahkan membuat mereka membuat pernyataan yang tidak masuk akal dan aneh. Jadi berangkat dari prinsip: Mayoritas tidak berhak memaksakan kehendaknya pada minoritas; mereka sampai pada kesimpulan bahwa tidak ada yang harus dilakukan tanpa persetujuan bulat dari semua pihak. Tetapi karena mereka telah mengutuk pemilihan politik, yang hanya berfungsi untuk memilih tuan, mereka tidak dapat menggunakan surat suara sebagai ekspresi pendapat belaka, dan menganggap setiap bentuk pemungutan suara sebagai anti-anarkis (Malatesta 2016, 17. Lihat juga Turcato 2012, 141).’’

Penentangan terhadap semua bentuk pemungutan suara ini diduga menyebabkan situasi yang lucu. Ini termasuk pertemuan tanpa akhir di mana tidak ada kesepakatan dan pembentukan kelompok untuk menerbitkan makalah dan kemudian bubar tanpa menerbitkan apa pun karena perbedaan pendapat kecil (Malatesta 2016, 17–8). Dari pengalaman-pengalaman tersebut Malatesta menyimpulkan bahwa “kehidupan sosial” tidak akan mungkin terjadi jika “tindakan bersatu” hanya diperbolehkan terjadi ketika ada “kesepakatan dengan suara bulat”. Dalam situasi di mana tidak mungkin untuk menerapkan beberapa solusi secara bersamaan atau solidaritas yang efektif memerlukan tindakan yang seragam, “adalah wajar, adil dan perlu bagi minoritas untuk tunduk pada mayoritas” (Malatesta 2016, 19). Untuk mengilustrasikan hal ini Malatesta memberikan contoh pembangunan rel kereta api. Dia menulis;

‘’jika rel kereta api, misalnya, sedang dipertimbangkan, akan ada seribu pertanyaan tentang garis jalan, kemiringan, material, jenis mesin, lokasi stasiun, dll., dll., dan pendapat tentang semua subjek ini akan berubah dari hari ke hari, tetapi jika kita ingin menyelesaikan jalur kereta api, kita tentu saja tidak dapat terus mengubah segalanya dari hari ke hari, dan jika tidak mungkin untuk benar-benar sesuai dengan semua orang, tentu lebih baik untuk menyesuaikan yang terbesar. kemungkinan nomor; selalu, tentu saja, dengan pemahaman bahwa minoritas memiliki semua kemungkinan kesempatan untuk mengadvokasi ide-idenya, untuk memberi mereka semua fasilitas dan bahan yang mungkin untuk bereksperimen, untuk berdemonstrasi, dan untuk mencoba menjadi mayoritas. (Malatesta 2016, 18-9).’’

Ini bukan untuk mengatakan bahwa Malatesta memandang masyarakat anarkis sebagai masyarakat di mana orang memilih setiap keputusan. Dia berpikir bahwa petani, misalnya, tidak perlu memilih musim apa untuk menanam tanaman karena ini adalah sesuatu yang mereka sudah tahu jawabannya. Mengingat hal ini, Malatesta memperkirakan bahwa seiring waktu orang perlu memilih lebih sedikit keputusan karena mereka mempelajari solusi terbaik untuk berbagai masalah dari pengalaman (Malatesta n.d., 30).

Malatesta tidak sendirian dalam tidak setuju dengan kaum anarkis yang menentang semua sistem pemungutan suara. Selama Kongres Anarkis Internasional 1907 di Amsterdam, anarkis Belgia Georges Thonar berpendapat bahwa para peserta tidak boleh terlibat dalam pemungutan suara dan menyatakan dirinya “menentang pemungutan suara apa pun”. Risalah kongres mengklaim bahwa ini menyebabkan “insiden kecil. Beberapa peserta bertepuk tangan dengan riuh, sementara protes yang meriah juga terdengar” (Antonioli 2009, 90). Anarkis Prancis dan sindikalis revolusioner Pierre Monatte kemudian memberikan pidato berikut;

‘’Saya tidak mengerti bagaimana pemungutan suara kemarin bisa dianggap anti-anarkis, dengan kata lain otoriter. Sama sekali tidak mungkin untuk membandingkan suara yang dengannya majelis memutuskan masalah prosedural dengan hak pilih universal atau dengan jajak pendapat parlemen. Kami menggunakan suara setiap saat di serikat pekerja kami dan, saya ulangi, saya tidak melihat apapun yang bertentangan dengan prinsip-prinsip anarkis kami.

‘’Ada kawan yang merasa perlu mengajukan pertanyaan prinsip dalam segala hal, bahkan hal terkecil sekalipun. Karena tidak dapat memahami semangat anti-parlementarianisme kita, mereka menganggap penting tindakan meletakkan secarik kertas ke dalam guci atau mengangkat tangan untuk menunjukkan pendapat’’ (Antonioli 2009, 90–1).

Advokasi Malatesta tentang suara mayoritas juga dibagikan oleh kaum anarkis lainnya. Anarkis Ukraina Peter Arshinov menulis pada tahun 1928 bahwa “[a]selalu dan di mana-mana, masalah praktis di antara kita telah diselesaikan dengan suara mayoritas. Yang sangat dapat dimengerti, karena tidak ada cara lain untuk menyelesaikan hal-hal ini dalam sebuah organisasi yang bertekad untuk bertindak” (Arshinov 1928, 241).

Komitmen yang sama untuk pemungutan suara mayoritas dilaksanakan di CNT, yang memiliki keanggotaan 850.000 pada Februari 1936. (Ackelsberg 2005, 62) Anarkis José Peirats menjelaskan sistem pengambilan keputusan CNT sebagai berikut. CNT adalah konfederasi serikat pekerja yang merupakan “unit otonom” yang dihubungkan bersama “hanya oleh kesepakatan yang bersifat umum yang diadopsi pada kongres nasional, baik reguler maupun luar biasa”. Akibatnya, serikat pekerja individu “bebas untuk mengambil keputusan apa pun yang tidak merugikan organisasi secara keseluruhan”. “Pedoman Konfederasi” diputuskan dan diatur langsung oleh serikat pekerja otonom itu sendiri. Hal ini dicapai melalui sistem di mana “dasar untuk setiap keputusan lokal, regional, atau nasional” adalah “majelis umum serikat pekerja, di mana setiap anggota memiliki hak untuk menghadiri, mengangkat dan mendiskusikan masalah, dan memberikan suara pada proposal”. “Resolusi” dari majelis ini “diadopsi oleh suara mayoritas yang dilemahkan oleh perwakilan proporsional”. Agenda kongres regional atau nasional “dirancang oleh majelis” sendiri. Sidang-sidang umum ini pada gilirannya “memperdebatkan” setiap topik dalam agenda dan setelah mencapai kesepakatan di antara mereka sendiri, memilih delegasi yang diberi mandat untuk menghadiri kongres sebagai “pelaksana kehendak kolektif mereka” (Peirats 2011, 5).

Kaum anarkis yang menganjurkan pemungutan suara mayoritas tidak setuju tentang apakah keputusan yang disahkan oleh suara mayoritas harus mengikat semua orang yang terlibat dalam proses pengambilan keputusan, atau hanya mereka yang telah memberikan suara mendukung mereka. Malatesta berpendapat bahwa resolusi kongres dari sebuah federasi seharusnya hanya mengikat bagian-bagian yang telah memilih mereka. Dia menulis pada tahun 1900 bahwa karena federasi adalah asosiasi bebas yang tidak memiliki hak “untuk memaksakan pada anggota federasi individu” diikuti bahwa “setiap kelompok seperti halnya individu tidak boleh menerima resolusi kolektif kecuali jika bermanfaat dan dapat disetujui untuk mereka”. Akibatnya, keputusan yang diambil dalam kongres federasi, yang dihadiri oleh delegasi mandat yang mewakili setiap kelompok yang membentuk federasi, “hanya mengikat mereka yang menerimanya, dan hanya selama mereka menerimanya”. (Malatesta 2019, 210 , 206).

Malatesta mengulangi pandangan ini pada tahun 1927. Dia mengklaim bahwa kongres organisasi anarkis tertentu, yang merupakan organisasi yang secara eksklusif terdiri dari militan anarkis, “tidak menetapkan hukum” atau “memaksakan resolusi mereka sendiri pada orang lain”. Resolusi mereka hanyalah “saran, rekomendasi, proposal untuk disampaikan kepada semua yang terlibat, dan tidak mengikat dan dapat dilaksanakan kecuali pada mereka yang menerimanya, dan selama mereka menerimanya”. (Malatesta 2014, 489–90) Fungsi kongres adalah;

‘’memelihara dan meningkatkan hubungan pribadi di antara kawan-kawan yang paling aktif, untuk mengoordinasikan dan mendorong studi program tentang cara dan cara mengambil tindakan, untuk memberi tahu semua orang tentang situasi di berbagai wilayah dan tindakan yang paling mendesak diperlukan di masing-masing; untuk merumuskan berbagai pendapat saat ini di antara kaum anarkis dan menyusun semacam statistik dari mereka. (ibid, 489. Lihat juga ibid, 439–40)’’

Posisi Malatesta dalam resolusi kongres tidak boleh ditafsirkan sebagai klaim bahwa seseorang dapat melakukan apapun yang mereka inginkan dalam suatu organisasi tanpa mempertimbangkan program bersama organisasi atau bagaimana tindakan mereka mempengaruhi orang lain. Pada tahun 1929 ia menjelaskan bahwa dalam sebuah organisasi setiap anggota harus “merasa perlu untuk mengkoordinasikan tindakannya dengan tindakan sesama anggotanya”, “tidak melakukan apa pun yang merugikan pekerjaan orang lain dan, dengan demikian, tujuan bersama” dan “menghormati kesepakatan yang telah dibuat – kecuali bila ingin dengan tulus meninggalkan perkumpulan”. Dia berpikir bahwa orang “yang tidak merasa dan tidak menjalankan kewajiban itu harus dikeluarkan dari pergaulan” (Malatesta 1995, 107–8).

Pemahaman yang lebih konkret tentang seperti apa posisi resolusi kongres ini dapat dibangun dengan memeriksa kongres anarkis yang sebenarnya. Pada tahun 1907 delegasi anarkis yang mewakili kelompok-kelompok di Eropa, Amerika Serikat dan Argentina menghadiri Kongres Anarkis Internasional yang disebutkan sebelumnya di Amsterdam. Proposal atau resolusi di kongres diadopsi oleh suara mayoritas dan setiap delegasi memiliki satu suara. Bagaimana ini diterapkan bervariasi tergantung pada jenis keputusan yang dibuat. Pada hari pertama kongres terjadi ketidaksepakatan tentang agenda. Satu faksi mengusulkan bahwa topik anti-militerisme harus dihapus dari agenda dan bahwa topik ini sebaiknya didiskusikan pada kongres terpisah dari Asosiasi Antimiliter Internasional. Faksi lain berpendapat bahwa kaum anarkis harus merumuskan posisi anti-militerisme di kongres anarkis mereka sebelum mereka menghadiri kongres berbeda yang dihadiri oleh orang-orang yang bukan anarkis. Proposal pertama memenangkan 33 suara dan yang kedua 38 suara. Karena hanya satu proposal yang dapat dilaksanakan, posisi mayoritas dimenangkan dan kongres memasukkan anti-militerisme dalam agendanya (Antonioli 2009, 36–7. Untuk pembahasan selanjutnya tentang anti-militerisme, lihat ibid, 137–8).

Selama beberapa hari kongres mengeluarkan berbagai resolusi melalui suara mayoritas. Resolusi ini tidak mengikat minoritas. Seperti yang dijelaskan oleh delegasi Belanda Christiaan Cornelissen, “pemilihan harus dikutuk hanya jika mengikat minoritas. Ini tidak terjadi di sini, dan kami menggunakan suara sebagai alat yang mudah untuk menentukan ukuran berbagai pendapat yang sedang dihadapi” (ibid, 91).

Resolusi yang diusulkan terhadap konsumsi alkohol bahkan tidak dimasukkan ke dalam pemungutan suara resmi karena hampir setiap delegasi menentangnya (ibid, 150-52). Dalam situasi di mana tidak ada kebutuhan untuk memiliki satu resolusi, beberapa resolusi disahkan dengan ketentuan bahwa masing-masing menerima suara mayoritas. Ini terjadi ketika empat resolusi yang sedikit berbeda tentang sindikalisme dan pemogokan umum diadopsi (ibid, 132–5). Notulen kongres menanggapi situasi ini dengan mengklaim;

‘’Pembaca mungkin agak terkejut bahwa keempat mosi ini bisa saja dilewati, mengingat kontradiksi yang nyata di antara mereka. Ini bertentangan dengan norma parlementer, tetapi ini adalah pelanggaran yang disadari. Agar pendapat mayoritas tidak mencekik, atau seolah-olah mencekik, pendapat minoritas, mayoritas mengajukan mosi satu per satu untuk pemungutan suara. Keempatnya memiliki suara mayoritas. Akibatnya, keempatnya disetujui (ibid, 135).’’

Anarkis lain berpendapat bahwa keputusan yang disahkan oleh suara mayoritas harus mengikat setiap anggota organisasi. Pada bulan Juni 1926 sekelompok anarkis, yang telah berpartisipasi dalam revolusi Rusia dan terpaksa melarikan diri ke Paris untuk menghindari penindasan Bolshevik, mengeluarkan Platform Organisasi Persatuan Umum Anarkis (Draf). Teks tersebut membuat serangkaian proposal tentang bagaimana organisasi anarkis tertentu harus terstruktur. Ini termasuk posisi bahwa keputusan kongres yang dibuat secara kolektif harus mengikat setiap bagian dan anggota organisasi anarkis tertentu sehingga setiap orang yang terlibat diharapkan untuk melaksanakan keputusan mayoritas. Program kerja tersebut menyatakan bahwa;

‘’perjanjian seperti itu dan serikat federal berdasarkan itu, hanya akan menjadi kenyataan, bukan fiksi atau ilusi, dengan syarat sine qua non bahwa semua peserta dalam perjanjian dan Serikat memenuhi sepenuhnya tugas yang dilakukan, dan sesuai dengan keputusan komunal . Dalam sebuah proyek sosial, betapapun luasnya basis federalis di mana ia dibangun, tidak akan ada keputusan tanpa pelaksanaannya. Hal ini bahkan kurang dapat diterima dalam sebuah organisasi anarkis, yang secara eksklusif mengambil kewajiban berkaitan dengan pekerja dan revolusi sosial mereka. Akibatnya, jenis organisasi anarkis federalis, sementara mengakui hak setiap anggota untuk kemerdekaan, pendapat bebas, kebebasan individu dan inisiatif, mengharuskan setiap anggota untuk melakukan tugas organisasi tetap, dan menuntut pelaksanaan keputusan komunal (Kelompok Anarkis Rusia di Luar Negeri 1926a. Juga lihat Arshinov 1928, 240–1).’’

Dalam sebuah organisasi anarkis tertentu, perbedaan pendapat tentang program, taktik, dan strateginya tentu saja akan muncul. Dalam situasi seperti itu, penulis The Platform kemudian mengklarifikasi bahwa ada tiga hasil potensial utama. Dalam kasus “perbedaan kecil” minoritas akan tunduk pada posisi mayoritas untuk menjaga “kesatuan” organisasi. Jika “minoritas menganggap mengorbankan sudut pandangnya sebagai suatu kemustahilan” maka “diskusi” lebih lanjut akan terjadi. Ini akan berpuncak pada kesepakatan yang dibentuk sedemikian rupa sehingga “dua pendapat dan taktik yang berbeda” hidup berdampingan satu sama lain atau akan ada “perpecahan dengan minoritas yang memisahkan diri dari mayoritas untuk mendirikan organisasi yang terpisah” (Kelompok Anarkis Rusia Luar Negeri 1926b, 218).

Posisi bahwa keputusan yang disahkan oleh suara mayoritas harus mengikat setiap anggota organisasi bukanlah posisi platformis yang unik. Konstitusi CNT, yang tercetak di setiap kartu anggota, menyatakan bahwa “Anarko-sindikalisme dan anarkisme mengakui validitas keputusan mayoritas”. Meskipun CNT mengakui “kedaulatan individu” dan hak seorang militan untuk memiliki sudut pandang mereka sendiri dan mempertahankannya, anggota CNT “wajib untuk mematuhi keputusan mayoritas” dan “menerima dan setuju untuk melaksanakan mandat kolektif. diambil dengan keputusan mayoritas” bahkan ketika mereka menentang “perasaan sendiri” seorang militan. Posisi ini dibenarkan dengan alasan bahwa, “[tanpa] ini tidak ada organisasi” (Dikutip dalam Peirats 1974, 19-20).

Anggota CNT tetap tidak setuju tentang apakah sistem pemungutan suara mayoritas ini, di mana keputusan mengikat semua anggota, harus diterapkan pada organisasi anarkis spesifik yang jauh lebih kecil. Federasi Anarkis Iberia (FAI) adalah organisasi anarkis khusus yang terdiri dari kelompok-kelompok afinitas. Kelompok afinitas ini memiliki antara 4 dan 20 anggota. FAI awalnya membuat sebagian besar keputusan mereka melalui kesepakatan bulat dan jarang menggunakan pemungutan suara. Pada tahun 1934 kelompok afinitas Z dan Nervio mendorong FAI untuk mengadopsi perjanjian mengikat yang ditetapkan melalui suara mayoritas. Kelompok afinitas Afinidad setuju dengan perlunya sistem seperti itu di dalam CNT tetapi menentangnya untuk diterapkan di dalam organisasi-organisasi anarkis kecil atau kelompok-kelompok afinitas tertentu. Setelah pertemuan FAI yang konfrontatif, Afinidad meninggalkan organisasi sebagai bentuk protes. (Ealham 2015, 77; Guillamón 2014, 28-9).

Kesimpulan

Setelah melalui bukti secara sistematis, jelaslah bahwa kaum anarkis modern dan historis anarkis mendukung posisi yang sama. Apa yang banyak anarkis modern sebut sebagai demokrasi tanpa negara, anarkis historis hanya menyebut asosiasi bebas atau anarki. Setidaknya satu anarkis historis, Maximoff, menyebut anarkisme sebagai demokrasi tanpa negara beberapa dekade sebelum menjadi ekspresi populer. Anarkis historis membuat keputusan melalui suara mayoritas, persetujuan atau kombinasi keduanya. Kaum anarkis modern menggunakan sistem dasar pengambilan keputusan yang sama. Perbedaan utama adalah bahwa anarkis modern sering menggunakan proses pengambilan keputusan konsensus, yang tidak digunakan dalam historis anarkis.

Hal ini menimbulkan pertanyaan apakah kaum anarkis harus menggunakan istilah demokrasi atau tidak. Dalam masyarakat di mana orang telah disosialisasikan untuk melihat demokrasi sebagai hal yang baik, dapat berguna untuk menggambarkan anarkisme sebagai semacam demokrasi langsung. Namun melakukan hal itu juga memiliki potensi kerugian, seperti orang-orang yang mengacaukan anarkisme dengan gagasan bahwa masyarakat harus dijalankan oleh negara yang sangat demokratis yang membuat keputusan dalam majelis umum dan kemudian memaksakan keputusan tersebuti pada semua orang melalui kekerasan yang dilembagakan dari hukum, polisi dan penjara. Terlepas dari bahasa/istilah apa yang dipilih kaum anarkis modern untuk digunakan, tugas kita tetap sama dengan kaum anarkis historis: selama perjuangan kelas kita harus mengembangkan, melalui proses eksperimen di masa sekarang, bentuk-bentuk asosiasi bebas, musyawarah dan pengambilan keputusan yang secara bersamaan memungkinkan tindakan yang efektif dan menggambarkan masyarakat tanpa tuan atau subjek.

Bibliografi

Ackelsberg, Martha. 2005. Free Women of Spain: Anarchism and the Struggle for the Emancipation of Women. Oakland, CA: AK Press.

Antonioli, Maurizio, ed. The International Anarchist Congress Amsterdam (1907). Edmonton: Black Cat Press, 2009.

Aristotle. 1998. Politics. Translated by Ernest Barker. Oxford: Oxford University Press.

Arshinov, Peter. 1928. “The Old and New in Anarchism: Reply to Comrade Malatesta (May 1928).” In Facing the Enemy: A History of Anarchist Organisation from Proudhon to May 1968, edited by Alexandre Skirda, 237–42. Oakland, CA: AK Press, 2002.

Baker, Zoe. 2019. Means and Ends: The Anarchist Critique of Seizing State Power.

Bakunin, Michael. 1973. Selected Writings. Edited by Arthur Lehning. London: Jonathan Cape.

Bakunin, Michael. 1980. Bakunin on Anarchism. Edited by Sam Dolgoff. Montréal: Black Rose Books.

Bakunin, Michael. 1990. Statism and Anarchy. Edited by Marshall Shatz. Cambridge: Cambridge University Press.

Berkman, Alexander. 2003. What is Anarchism? Oakland, CA: AK Press

Crimethinc. 2016. From Democracy to Freedom.

Ealham, Chris. 2015. Living Anarchism: José Peirats and the Spanish Anarcho-Syndicalist Movement. Oakland, CA: AK Press.

Eckhart, Wolfgang. 2016. The Fist Socialist Schism: Bakunin VS. Marx in the International Working Men’s Association. Oakland, CA: PM Press.

Ervin. Lorenzo Kom’boa. 1993. Anarchism and the Black Revolution.

Galleani, Luigi. 2012. The End of Anarchism?. London: Elephant Editions.

Goldman, Emma. 1996. Red Emma Speaks: An Emma Goldman Reader. Edited by Alix Kates Shulman. 3rd ed. New Jersey: Humanities Press.

Gordon, Uri. 2008. Anarchy Alive:Anti-authoritarian Politics from Practice to Theory. London: Pluto Press.

Graeber, David. 2013. The Democracy Project: A History, a Crisis, a Movement. London: Allen Lane.

Guillamón, Agustín. 2014. Ready for Revolution: The CNT Defence Committees in Barcelona 1933–1938. Oakland, CA: AK Press.

Hansen, Mogens Herman. 1991. The Athenian Democracy in the Age of Demosthenes: Structure, Principles and Ideology. Oxford: Blackwell Publishers.

Hobbes, Thomas. 1998. Leviathan. Oxford: Oxford University Press.

Kropotkin, Peter. 2014. Direct Struggle Against Capital: A Peter Kropotkin Anthology. Edited by Iain McKay. Oakland, CA: AK Press.

Locke, John. 2016. Second Treatise of Government and Letter Concerning Toleration. Oxford: Oxford University Press.

Maximoff, Gregori. 2015. Program of Anarcho-Syndicalism. Guillotine Press

Maximoff, Gregori. n.d. Constructive Anarchism.

Malatesta, Errico. n.d. Between Peasants: A Dialogue on Anarchy. Johannesburg: Zabalaza Books.

Malatesta, Errico. 1995. The Anarchist Revolution: Polemical Articles 1924–1931. Edited by Vernon Richards. London: Freedom Press.

Malatesta, Errico. 2014. The Method of Freedom: An Errico Malatesta Reader. Edited by Davide Turcato. Oakland, CA: AK Press.

Malatesta, Errico. 2015. Life and Ideas: The Anarchist Writings of Errico Malatesta. Edited by Vernon Richards. Oakland, CA: PM Press.

Malatesta, Errico. 2016. A Long and Patient Work: The Anarchist Socialism of L’Agitazione 1897–1898. Edited by Davide Turcato. Chico, CA: AK Press.

Malatesta, Errico. 2019. Towards Anarchy: Malatesta in America 1899-1900. Edited by Davide Turcato. Chico, CA: AK Press.

Markoff, John. 2015. Waves of Democracy: Social Movements and Political Change. Paradigm Publishers.

Milstein, Cindy. 2010. Anarchy and Its Aspirations. Oakland, CA: AK Press.

Peirats, José. 1974. What is the C.N.T?. London: Simian.

Peirats, José. 2011. The CNT in the Spanish Revolution Volume 1. Edited by Chris Ealham. Oakland, CA: PM Press.

Taber, Mike, ed. 2021. Under the Socialist Banner: Resolutions of the Second International 1889–1912. Chicago: Haymarket Books.

The Group of Russian Anarchists Abroad. 1926a. The Organisational Platform of the General Union of Anarchists.

The Group of Russian Anarchists Abroad. 1926b. “Supplement to the Organisational Platform”. In Facing the Enemy: A History of Anarchist Organisation from Proudhon to May 1968, edited by Alexandre Skirda, 214–23. Oakland, CA: AK Press, 2002.

Turcato, Davide. 2012. Making Sense of Anarchism: Errico Malatesta’s Experiments With Revolution, 1889–1900. Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Raekstad, Paul. 2020. “Democracy Against Representation: A Radical Realist View”. Abolition: A Journal of Insurgent Politics.

Rocker, Rudolf. 2004. Anarcho-Syndicalism: Theory and Practice. Oakland, CA: AK Press.

Rousseau, Jean-Jacques. 1999. Discourse on Political Economy and The Social Contract. Oxford: Oxford University Press.