Filosofi Foucault sering disajikan sebagai analisis konkret tentang “dispositif” atau aparatus. Tapi apa itu aparatus? Pertama-tama, ia adalah sebuah unting, sebuah keseluruhan multilinear. Ia terdiri dari bentuk-bentuk dengan sifat yang berbeda. Bentuk-bentuk aparatus tidak melingkari atau mengelilingi sistem yang masing-masing bersifat homogen, di dalam tubuh aparatus mengandung banyak hal, seperti objek, subjek, bahasa, dll. Tetapi ia mengikuti arah, menelusuri proses yang selalu tidak seimbang, yang terkadang bergerak berdekatan dan juga terkadang saling menjauh.
Setiap bentuknya, terputus-putus, tunduk pada perubahan arah, bercabang-cabang, dan tunduk pada derivasi. Objek yang terlihat, ucapan yang dapat diartikulasikan, kekuatan yang digunakan, subjek dalam posisi seperti vektor atau tensor. Hal ini menjadi tiga contoh utama dalam filosofi Foucault, secara berturut-turut ia membedakan – Pengetahuan, Kekuasaan dan Subjektivitas – sama sekali tidak memiliki kontur yang didefinisikan sekaligus dan untuk semua, namun merupakan rantai variabel yang robek satu sama lain. Foucault selalu menemukan dimensi baru atau bentuk baru dalam sebuah krisis. Pemikir hebat yang agak seismic ini; mereka tidak berevolusi tetapi dilanjutkan dengan krisis atau guncangan. Berpikir dalam hal bentuk bergerak adalah sebuah operasi Herman Melville: tali pancing, tali pemisah, tali berbahaya, bahkan mematikan. Ada bentuk sedimentasi, kata Foucault, tetapi juga garis “celah” dan “patah”. Mengurai garis apparatus berarti, dalam setiap kasus, menyiapkan peta, kartografi, survei tanah yang belum dijelajahi – inilah yang disebutnya “pekerjaan lapangan”. Seseorang harus ditempatkan pada bentuk itu sendiri; dan garis-garis ini tidak hanya menyusun sebuah aparatus tetapi melewatinya dan membawanya dari utara ke selatan, timur ke barat atau secara diagonal.
Dua dimensi pertama dari suatu aparatus atau yang pertama kali diekstraksi oleh Foucault adalah kurva visibilitas dan kurva ucapan. Karena aparatus seperti mesin Raymond Roussel, yang juga dianalisis Foucault; mereka adalah mesin yang membuat orang melihat dan berbicara. Visibilitas tidak mengacu pada cahaya umum yang akan menerangi objek yang sebelumnya sudah ada; hal itu terdiri dari garis-garis cahaya yang membentuk figur variabel yang tidak dapat dipisahkan dari aparatus. Setiap aparatus memiliki pengaturan cahayanya sendiri, cara ia jatuh, melunak, dan menyebar, mendistribusikan yang terlihat dan tidak terlihat, menghasilkan atau menghilangkan suatu objek, yang tidak akan ada tanpanya. Ini tidak hanya berlaku untuk lukisan tetapi juga untuk arsitektur: “aparat penjara” sebagai mesin optik untuk melihat tanpa terlihat. Jika ada historisitas aparatur, itu adalah historisitas rezim cahaya tetapi juga rezim ucapan. Ujaran pada gilirannya mengacu pada garis pengucapan di mana posisi diferensial dari unsur-unsur ucapan didistribusikan. Dan kurva itu sendiri adalah ucapan, karena pengucapan adalah kurva yang mendistribusikan variabel dan ilmu pada saat tertentu, atau genre sastra atau keadaan hukum atau gerakan sosial secara tepat ditentukan oleh rezim ucapan yang dihasilkan oleh mereka. Mereka bukanlah subjek atau objek tetapi rezim yang harus didefinisikan untuk dapat terlihat dan yang dapat diucapkan dengan derivasi, transformasi, beserta mutasinya. Di setiap perangkat aparatus, garis melewati ambang batas yang menjadikannya estetika, ilmiah, politik, dll.
Ketiga, sebuah aparatus memiliki bentuk-bentuk kekuatannya. Orang mungkin mengatakan bahwa mereka berpindah dari satu titik ke titik lainnya. Di satu sisi, mereka “memperbaiki” kurva sebelumnya, menggambar garis singgung, mengelilingi jalur dari satu baris ke baris lainnya, mengoperasikan secara bolak-balik dari melihat ke berbicara dan sebaliknya, bertindak seperti anak panah yang terus-menerus mencampur kata dan benda tanpa henti untuk melaksanakan pertempuran mereka. Bentuk garis kekuatan “dalam setiap hubungan antara satu titik dan titik lainnya” dan bergerak melalui setiap tempat dalam suatu aparatus. Ia tak terlihat dan tak bisa diutarakan, garis bentuk ini berpadu erat dengan yang lain namun dapat diurai. Foucault menarik garis ini dan menemukan lintasannya pada Roussel, Brisset, dan pelukis Magritte dan Rebeyrolle. Ini adalah “dimensi kekuasaan” dan kekuasaan adalah dimensi ketiga dari ruang, bagian dalam apparatus dan variabel dengan aparatus itu sendiri. Seperti kekuatan, ia disusun dengan pengetahuan.
Dan akhirnya, Foucault menemukan garis subjektivasi. Dimensi baru ini telah menimbulkan begitu banyak kesalahpahaman sehingga sulit untuk menentukan kondisinya. Lebih dari yang lainnya, penemuan ini muncul dari krisis dalam pemikiran Foucault, seolah-olah dia perlu mengerjakan ulang peta apartus, menemukan orientasi baru bagi mereka untuk mencegahnya menutup di belakang bentuk kekuatan yang tidak dapat ditembus yang memaksakan kontur definitif. Leibniz mengungkapkan dengan cara yang patut dicontoh keadaan krisis yang memulai kembali pemikiran ketika tampaknya semuanya hampir terselesaikan: Anda berpikir Anda telah mencapai pantai tetapi terlempar kembali ke laut. Dan bagi Foucault, dia merasakan bahwa aparatus yang dia analisis tidak dapat dibatasi oleh bentuk yang membungkus tanpa vektor lain baik lewat atas dan di bawah: “melintasi garis bentuk,” katanya, seperti “pergi ke sisi lain”. Hal ni melampaui garis gaya adalah apa yang terjadi ketika ia membelok ke belakang, mulai berkelok-kelok, pergi ke bawah tanah atau lebih tepatnya ketika gaya, alih-alih masuk ke dalam hubungan linier dengan gaya lain, justru berbalik ke dirinya sendiri, bekerja pada dirinya sendiri atau memengaruhi dirinya sendiri. Dimensi Diri ini bukanlah penentuan yang sudah ada sebelumnya yang dapat ditemukan dalam keadaan siap pakai. Di sini sekali lagi, garis subjektivasi adalah suatu proses, produksi subjektivitas dalam suatu aparatus: ia harus dibuat sejauh aparatus mengizinkannya atau membuatnya menjadi mungkin. Ini adalah garis penerbangan. Ia lolos dari bentuk sebelumnya; itu lolos dari mereka. Diri bukanlah pengetahuan atau kekuatan. Ini adalah proses individuasi yang memengaruhi kelompok atau orang dan menghindari garis kekuatan yang mapan dan pengetahuan yang dibentuk. Ini semacam nilai lebih. Tidak setiap perangat aparatus wajib memilikinya.
Foucault menunjuk aparatur negara-kota Athena sebagai tempat pertama penciptaan subjektivasi: menurut definisi aslinya, negara-kota menciptakan garis kekuatan yang bergerak melalui persaingan antara manusia bebas. Dari bentuk ini di mana orang bebas dapat memiliki perintah atas orang lain, bentuk garis yang sangat berbeda memisahkan dirinya sendiri, yang menurutnya orang yang memerintah orang bebas juga harus menguasai dirinya sendiri. Aturan opsional untuk penguasaan diri ini merupakan subjektivasi, subjektivasi otonom, bahkan jika kemudian dipanggil untuk memberikan pengetahuan baru dan menginspirasi kekuatan baru. Orang mungkin bertanya-tanya apakah bentuk subjektivasi adalah tepi jurang dari suatu aparatus dan apakah mereka melacak bagian dari satu aparatus ke aparatus lainnya: dalam pengertian ini, mereka akan menyiapkan “garis fraktur”. Dan tidak lebih dari bentuk barisan lain, baris subjektivasi tidak memiliki rumusan umum. Diinterupsi dengan kejam, penelitian Foucault akan menunjukkan proses subjektivasi pada akhirnya mengambil mode lain selain mode Yunani, misalnya dalam aparatus Kristen, masyarakat modern, dll. Tidak bisakah kita mengutip aparatus di mana subjektivasi tidak lagi melalui kehidupan aristokrat atau keberadaan estetis dari manusia bebas tetapi melalui keberadaan yang terpinggirkan dari yang “dikucilkan”? Sinolog Tokei menjelaskan bagaimana budak yang dibebaskan dengan cara kehilangan status sosial mereka dan mendapati diri mereka terdegradasi ke keberadaan yang terisolasi, menyedihkan, elegi dari mana mereka harus menarik bentuk-bentuk baru dari kekuasaan dan pengetahuan. Studi tentang variasi dalam proses subjektivasi tampaknya menjadi salah satu tugas Foucault yang ditinggalkan oleh orang-orang setelahnya. Saya percaya penelitian ini akan sangat bermanfaat dan upaya saat ini terhadap sejarah kehidupan pribadi hanya sebagain tumpang tindih. Kadang-kadang yang disubjektifkan adalah para bangsawan, yang mengatakan “kami yang baik …” menurut Nietzsche, tetapi dalam kondisi lain yang dikecualikan, yang buruk, pendosa, atau pertapa, atau komunitas monastik, atau bidat disubjektivisasi: keseluruhan tipologi formasi subyektif dalam mengubah aparatus. Dan dengan kombinasi yang harus diurai di mana-mana: produksi subjektivitas yang lepas dari kekuatan dan pengetahuan dari satu aparatus untuk menginvestasikan kembali diri mereka sendiri dalam bentuk lain melalui bentuk lain yang kemudian akan diciptakan.
Oleh karena itu, aparatur terdiri dari garis atau bentuk visibilitas, ucapan, garis kekuatan, garis subjektivasi, garis retak, putus dan pecah yang semuanya terjalin dan bercampur bersama dan di mana beberapa menambah yang lain atau menimbulkan yang lain melalui variasi dan bahkan mutasi kumpulan. Dua konsekuensi penting terjadi pada filosofi aparatus. Yang pertama adalah penolakan universal. Sebuah universal tidak mampu menjelaskan apa-apa; di sisi lain, harus dijelaskan. Semua bentuk tersebut merupakan garis variasi yang bahkan tidak memiliki koordinat konstan. Yang Satu, Yang Utuh, Yang Benar, objek, subjek bukanlah universal tetapi proses penyatuan tunggal, totalisasi, verifikasi, objektifikasi, subjektivasi yang imanen pada suatu aparatus. Oleh karena itu, setiap aparatus adalah multiplisitas di mana proses tertentu untuk menjadi beroperasi dan berbeda dari yang beroperasi di dalam aparatus lainnya. Beginilah filosofi Foucault sebagai pragmatisme, fungsionalisme, positivisme, dan pluralisme. Nalar dapat menyebabkan masalah terbesar karena proses rasionalisasi dapat beroperasi pada segmen atau wilayah dari semua bentuk yang sejauh ini telah dijabarkan di atas. Foucault menaruh penghormatan kepada Nietzsche karena alasan historisitas. Dan dia mencatat pentingnya penelitian epistemologis tentang berbagai bentuk rasionalitas dalam pengetahuan (Koyré, Bachelard, Canguilhem), penelitian sosio-politik tentang cara-cara rasionalitas dalam kekuasaan (Max Weber). Mungkin dia menyimpan baris ketiga untuk dirinya sendiri, studi tentang jenis-jenis yang “masuk akal” dalam mata pelajaran potensial. Namun pada dasarnya dia menolak untuk mengidentifikasi proses-proses ini dalam sebuah Alasan yang unggul. Dia menolak pemulihan refleksi, komunikasi atau konsensus yang bersifat universal. Dalam pengertian ini, dapat dikatakan bahwa hubungannya dengan Mazhab Frankfurt dan para penerus aliran ini adalah serangkaian kesalahpahaman yang panjang dan bukan merupakan tanggung jawabnya. Dan tidak ada hal yang universal mengenai subjek dasar atau Nalar teladan yang memungkinkan penilaian terhadap aparatus, tidak ada hal yang universal mengenai bencana akal yang diasingkan atau diruntuhkan untuk selamanya. Seperti yang dikatakan Foucault kepada Gérard Raulet, tidak ada satu pun percabangan nalar; ia terus-menerus bercabang dua, jumlah percabangan dan cabang sama banyaknya dengan instaurasi, jumlah yang runtuh sama banyaknya dengan konstruksi setelah pemotongan yang dilakukan oleh aparat dan “tidak ada gunanya pernyataan bahwa akal adalah cerita panjang yang kini telah berakhir.” Dari sudut pandang ini, keberatan yang diajukan Foucault tentang mengetahui bagaimana menilai nilai relatif suatu aparatus jika tidak ada nilai transendental yang dapat dipanggil pada koordinat universal adalah pertanyaan yang dapat membawa kita ke belakang dan kehilangan maknanya sendiri. Perlukah dikatakan bahwa semua aparatus adalah setara (nihilisme)? Para pemikir seperti Spinoza dan Nietzsche sudah lama menunjukkan bahwa cara-cara eksistensi harus ditimbang berdasarkan kriteria yang imanen, sesuai dengan “kemungkinan”, kebebasan, kreativitas tanpa seruan pada nilai-nilai transendental. Foucault bahkan menyinggung kriteria “estetika”, yang dipahami sebagai kriteria kehidupan, yang selalu menggantikan evaluasi imanen dengan penilaian transendental. Ketika kita membaca buku terakhir Foucault, kita harus berusaha semaksimal mungkin untuk memahami program yang ia tawarkan kepada pembacanya. Estetika intrinsik dari cara-cara eksistensi sebagai dimensi akhir dari aparatus?
Akibat kedua dari filosofi aparatur adalah perubahan orientasi, berpaling dari Yang Abadi untuk memahami yang baru. Yang baru tidak dimaksudkan untuk menunjukkan fesyen, namun sebaliknya kreativitas yang bervariasi bagi aparatur: sesuai dengan pertanyaan yang mulai muncul pada abad ke-20 tentang bagaimana produksi sesuatu yang baru di dunia dapat dilakukan. Memang benar bahwa Foucault secara eksplisit menolak “keaslian” suatu ucapan sebagai kriteria yang tidak relevan dan dapat diabaikan. Dia hanya ingin mempertimbangkan “keteraturan” ucapan. Namun yang dia maksud dengan keteraturan adalah kemiringan kurva yang melewatinya titik-titik tunggal atau nilai-nilai diferensial dari kelompok ujaran (dia juga mendefinisikan hubungan kekuatan sebagai distribusi singularitas dalam suatu bidang sosial). Dengan menolak orisinalitas ujaran, ia bermaksud bahwa potensi kontradiksi dari dua ujaran tidak cukup untuk membedakannya atau untuk menunjukkan kebaruan antara satu ujaran dengan yang lainnya. Yang penting adalah kebaruan dari rezim pengucapan itu sendiri karena dapat mencakup ucapan-ucapan yang kontradiktif. Sebagai contoh, kita dapat menanyakan rezim ujaran apa yang muncul pada Revolusi Perancis atau Revolusi Rusia: rezim yang baru lebih penting daripada orisinalitas ujaran. Dengan demikian, setiap aparatur ditentukan oleh kandungan kebaruan dan kreativitasnya, pada saat yang sama menunjukkan kemampuannya untuk berubah atau bahkan menghancurkan demi aparatur masa depan, kecuali, sebaliknya, ada peningkatan kekuatan (force) hingga tingkat yang paling sulit. Karena mereka lepas dari dimensi pengetahuan dan kekuasaan, garis-garis subjektivasi nampaknya cenderung menelusuri jalur-jalur penciptaan, yang terus-menerus dibatalkan namun juga digunakan kembali dan dimodifikasi hingga aparatus yang lama rusak. Kajian-kajian Foucault yang belum dipublikasikan mengenai berbagai proses Kristen tentu akan membuka banyak arah dalam hal ini. Namun, kita tidak boleh percaya bahwa produksi subjektivitas hanya bergantung pada agama; Perjuangan anti-agama juga kreatif, seperti halnya rezim cahaya, terang-terangan, dan dominasi bergerak melalui wilayah yang sangat beragam. Subjektivasi modern tidak lebih mirip dengan subjektivasi Yunani dibandingkan subjektivasi Kristen; hal yang sama juga berlaku pada cahaya kebenaran, ucapan, dan kekuatan.
Kita adalah bagian dari aparatus ini dan bertindak di dalamnya. Kebaruan suatu aparatus dibandingkan dengan aparatus pendahulunya itulah yang kita sebut sebagai mata uangnya, mata uang kita. Yang baru adalah yang sekarang. Saat ini bukanlah kita yang sekarang, melainkan kita akan menjadi apa, kita berada dalam proses menjadi apa, dengan kata lain Yang Lain (Other) , menjadi kita yang lain. Dalam setiap aparatus, kita harus membedakan antara siapa diri kita sekarang (apa yang sudah tidak ada lagi) dan menjadi apa kita sekarang: bagian dari sejarah, bagian dari masa kini. Sejarah adalah arsip, rancangan tentang siapa kita sekarang dan apa yang tidak ada lagi, sedangkan masa kini adalah sketsa akan menjadi apa kita nantinya. Jadi sejarah atau arsip juga yang memisahkan kita dengan diri kita sendiri, sedangkan arus adalah Yang Lain (Other) yang sudah bertepatan dengan kita. Beberapa orang berpendapat bahwa Foucault sedang melukiskan potret masyarakat modern sebagai aparatus disiplin yang bertentangan dengan aparatus kedaulatan yang lama. Hal ini tidak terjadi: disiplin ilmu yang dijelaskan oleh Foucault adalah sejarah dari apa yang perlahan-lahan kita tinggalkan dan aparatus kita saat ini mulai terbentuk dalam sikap kontrol yang terbuka dan konstan yang sangat berbeda dari disiplin ilmu tertutup yang ada saat ini. Foucault setuju dengan Burroughs yang mengatakan bahwa masa depan kita akan lebih terkendali daripada disiplin. Pertanyaannya bukanlah mana yang lebih buruk. Karena kami juga menyerukan produksi subjektivitas yang mampu melawan dominasi baru ini dan sangat berbeda dari yang digunakan di masa lalu untuk melawan disiplin ilmu. Cahaya baru, ucapan baru, kekuatan baru, bentuk subjektivasi baru? Dalam setiap aparatus kita harus menguraikan garis-garis masa lalu dari garis-garis masa depan yang dekat: arsip dari masa kini, bagian dari sejarah dan bagian dari penjelmaan, bagian dari analisis dan bagian dari diagnosis. Jika Foucault adalah seorang filsuf hebat, itu karena ia menggunakan sejarah untuk hal lain: seperti yang dikatakan Nietzsche, untuk bertindak melawan waktu dan dengan demikian tepat waktu demi, saya harap, masa yang akan datang. Apa yang dilihat Foucault sebagai yang terkini atau yang baru adalah apa yang Nietzsche sebut sebagai sesuatu yang tidak tepat waktu, “yang tidak terkini”, yaitu keadaan yang memisahkan diri dari sejarah, diagnosis yang menyampaikan analisis pada jalur yang berbeda. Bukan memprediksi, tapi memperhatikan hal-hal yang tidak diketahui yang mengetuk pintu. Tidak ada yang mengungkapkan hal ini lebih baik daripada bagian mendasar dari The Archaeology of Knowledge (II, 5) yang berlaku untuk semua karyanya:
“Oleh karena itu, analisis arsip mencakup bidang istimewa: arsip tersebut dekat dengan kita dan berbeda dari zaman kita saat ini. Ini adalah tepi waktu yang mengelilingi masa kini, mengabaikannya dan menunjukkan perubahannya; arsip adalah apa yang ada di luar diri kita, yang membatasi kita. Deskripsi arsip mengungkap kemungkinan-kemungkinannya (dan penguasaan atas kemungkinan-kemungkinannya) dimulai dengan wacana-wacana yang tidak lagi menjadi milik kita; ambang batas keberadaannya dimulai dengan perpecahan yang memisahkan kita dari apa yang tidak dapat kita katakan lagi dan apa yang berada di luar praktik diskursif kita; itu dimulai dari luar bahasa kita sendiri; tempatnya adalah jarak dari praktik diskursif kita sendiri. Dalam hal ini, ini bisa menjadi diagnosis kita. Bukan karena hal itu memungkinkan kita menggambarkan ciri-ciri khas kita dan membuat sketsa terlebih dahulu aspek yang akan kita miliki di masa depan. Namun hal ini melepaskan kita dari kesinambungan; hal ini menghilangkan identitas temporal di mana kita ingin memandang diri kita sendiri untuk menghindari perpecahan sejarah; merusak benang
teleologi transendental; dan meskipun pemikiran antropologis mengkaji keberadaan manusia atau subjektivitasnya, pemikiran antropologis menyingkapkan sisi luarnya. Diagnosis dalam pengertian ini tidak menetapkan pengenalan identitas kita melalui permainan pembedaan. Hal ini membuktikan bahwa kita adalah perbedaan, bahwa alasan kita adalah perbedaan antara wacana, sejarah kita adalah perbedaan antara waktu, diri kita adalah perbedaan antara topeng.”
Garis-garis aparatus yang berbeda-beda dibagi menjadi dua kelompok: garis stratifikasi atau sedimentasi, garis aktualisasi atau kreativitas. Hasil akhir dari metode ini menyangkut keseluruhan karya Foucault. Dalam sebagian besar bukunya, ia menentukan arsip spesifik dengan sarana sejarah yang sangat baru, Rumah Sakit Umum pada abad ke-17, klinik pada abad ke-18, penjara pada abad ke-19, subjektivitas di Yunani kuno dan kemudian dalam agama Kristen. Tapi itu hanya setengah dari tugasnya. Karena rasa ketelitiannya, untuk menghindari hal-hal yang membingungkan dan mempercayai pembacanya, ia tidak merumuskan separuh lainnya. Ia hanya merumuskannya secara eksplisit dalam wawancara yang diberikan bersamaan dengan penerbitan karya besarnya: Apa itu kegilaan, penjara, seksualitas saat ini? Mode subjektivasi baru apa yang kita lihat muncul saat ini yang tentunya bukan berasal dari Yunani atau Kristen? Pertanyaan terakhir ini menghantui Foucault sampai akhir (kita yang bukan lagi orang Yunani atau bahkan Kristen…). Foucault sangat mementingkan wawancara-wawancaranya di Perancis dan terlebih lagi di luar negeri, bukan karena ia menyukai wawancara, namun karena di dalamnya ia menelusuri garis-garis aktualisasi yang memerlukan cara ekspresi lain daripada garis-garis yang dapat diasimilasikan dalam buku-buku utamanya. Wawancara adalah diagnosis. Seperti halnya Nietzsche yang karya-karyanya sulit dibaca tanpa Nachlass yang kekinian. Karya Foucault yang lengkap, seperti yang dibayangkan Defert dan Ewald, tidak dapat memisahkan buku-buku yang telah meninggalkan kesan seperti itu pada kita dari wawancara yang membawa kita menuju masa depan, menuju suatu keberadaan: strata dan keadaan hari ini.
Diterjemahkan dari What Is Dispositif? Oleh Gilles Deleuze